Le blog du Rabbin Mendel Samama - European Rabbi

Religieux et délicat, est-ce possible ?

2011-12-29T20:48:00.000+01:00

L’actualité « ultrareligieuse » israéliennen’offre pas un spectacle enviable, j’ai toujours un dégout profond pour toutesformes de violence qu’elle soit religieuse ou pas. Mais quand elle estreligieuse, elle éclabousse sur les autres, même ceux qui ne partagent pas leursopinions.

Afin de faire taire les amalgames et de démontrer quereligieux ne rime pas toujours avec intolérance et fanatisme, la condamnationde ces actes va de soi, mais peut-on se contenter de dire que ce n’est pasbien ?

Sans prétendre être un expert de la situation israélienne,sans connaître l’histoire des clans qui anime l’actualité, sans analyser lesmotivations qui poussent les médias à ne parler que des extrêmes ou desextrémistes, alors que la société israélienne dans son ensemble estintelligente et sait vivre harmonieusement avec sa diversité deconviction ; le constat est pourtant affligeant : la violence d’uneinfime partie des religieux est une réalité.

Le diable dira qu’il n’y a pas d’autres moyens de réagir,que les valeurs sacrées sont violées, que l’éducation de nos enfants est endanger, que sur la Terre Sainte, la loi de la Torah doit primer ; certes,d’ici il m’est impossible de peser la pertinence de ces arguments. En revanche,ce qui ne fait pas de doute, c’est que la Torah que nous aimons tant, ne segrandit pas de ce genre d’actualité.

Pourtant il y a un autre moyen… la Torah n’est-elle pas unchemin agréable et ses voies gages de paix ? Comment auraient réagi lesgrands leaders des générations précédentes, ceux qui ont exprimé une affectionet un amour profonds pour chaque membre du peuple juif ?

Un site internet a publié une vidéo du Rabbi de Loubavitchoù l’on voit qu’il est certes possible de faire respecter les principes depudeur de la Torah avec une délicatesse exemplaire.

Il s’agit d’un moment où le Rabbi distribue du vin de laHavdala à la sortie des fêtes… Le public y est joyeux, chante avec allégresseet puis, près du micro, une petite fille qui se trouve près de son père se metà fredonner avec lui et sa voix se fait alors entendre très clairement.

Imaginez cette scène avec des milliers de religieux,contraints d’entendre une voix de femme (d’après la loi juive, la petite filleest assez grande pour « rentrer » sous les lois de la pudeurinterdisant aux femmes de chanter devant des hommes). Quelle réaction aurait-ilfallu avoir ? Quitter les lieux ? Impossible, car le Rabbi étaitprésent... La faire taire ? Certainement le plus évident, maiscomment ?

La réaction du Rabbi ne s’est pas faite attendre et dans unélan d’attention et de délicatesse, il fit signe à la petite fille de taper desmains. Mais mesurant le risque d’une déception de se voir privée de chantertandis que toute l’assemblée le faisait, le Rabbi ne se contenta pas de cela,dans un geste fort et un élan rythmique avec ses mains, il exhorta tout lepublic à frapper des mains et suivre cette petite fille, qui devint tout à couple chef d’orchestre des milliers de ‘Hassidim.

Le sentiment de fierté qui envahit cette fille la marquacertainement à vie et le respect de la loi le voilà préservé !

Sommes nous capable d’allier cette délicatesse à nosactes ? De tenir compte de l’humanité et de la sensibilité d’autrui quiest un principe de base de la Torah, au moins autant important que les valeursque nous voulons défendre.

Parce que la Torah n’a été donnée que pour harmoniser lasociété, s’en servir pour la diviser c’est lui faire perdre son âme. Gardonsl’espoir d’un sursaut de sagesse !

Juifs : vous êtes des voyous !

2011-09-23T16:47:00.001+02:00

Il y a parfois des coïncidences qui nous forcent à croirequ’elles n’en sont pas vraiment… Elles seraient plutôt un message de l’histoirepour ceux qui doivent l’écrire, et celle dont je vais vous parler est de cecalibre.

Tout le monde sait que la Bible (première législation etpremier livre de l’humanité imposant les Droits de l’Homme) commence par l’épisodede la création du monde.

Or à ce sujet, les commentateurs mêlent leur logiquetalmudique et ne manquent pas de s’interroger : si la Bible est un livrede loi, pour quelle raison doit-elle nous raconter l’histoire de la création dumonde et la Genèse de l’humanité ? Il aurait été plus judicieux de débuterpar la première injonction Divine, à savoir la sanctification du début du mois.

Ainsi Rashi (1040-1105) répond : certes, selon lalogique législative, cette remarque se justifie, mais ici il s’agit d’apporterl’origine et la preuve de l’appartenance du monde à un Créateur. Et s’il estimportant d’affilier l’univers au Créateur, c’est comme l’écrit Rashi, parcequ’un jour viendra celui qui accusera Israël en disant : « Juifs, vous êtes des voleurs, vous nous avezconfisqué notre terre ! » Ce à quoi vous répondrez : « toute la terre appartient à l’Eternel, c’estpar Sa volonté qu’Il vous l’a donnée et c’est par Sa volonté qu’Il vous l’areprise pour nous la donner ».

La question et sa réponse se trouvent dans le texte évoquantle premier jour de la création (25 Eloul), qui tombe cette année le vendredisoir 23 septembre, au moment où la tribune de l’ONU accueillera un homme voulantproclamer la création d’un Etat sur des terres historiquement juives. Son argumentprincipal est que les juifs sont des voleurs et qu’ils ont spolié ces terres – assortid’autres revendications tout autant vaseuses.

C’est alors que nous autres juifs, mais pas uniquement, cartous les croyants du monde entier et ceux qui considèrent la Bible comme le fondementde leur foi et de leur éthique, doivent s’unir ensemble pour affirmerclairement que la Terre d’Israël appartient au peuple juif pour des raisonshistoriques, oui, mais également et surtout car c’est la terre qui a été donnéeau peuple d’Israël.

Dire la vérité aux menteurs etusurpateurs de l’histoire, c’est se garantir de ne pas en être complice !

Quand D.ieu Se cache dans les détails!

2011-08-18T15:04:00.001+02:00

Cette semaine, la Torah nous met en garde contre la tendance qui nous conduirait à négliger les petites choses. Dans notre Paracha du nom de Ekev, signifiant le talon, Moïse exhorte le peuple juif à faire attention à ces choses que nous repoussons sur notre passage avec nos talons; leurs valeurs étant mineures ou accessoires à nos yeux, nous serions parfois tentés de les écraser.

Rabbi Haïm ibn Attar (1693-1743), auteur de l'illustre commentaire "Or A’haïm", explique que cette mise en garde est destinée essentiellement à ceux qui étudient la Torah et observent assidûment ses commandements. En d’autres termes, elle ne s’adresse pas (en premier lieu) aux personnes dont la pratique religieuse n’est pas régulière et qui, de ce fait, en négligent forcément certains aspects. La Torah interpelle les hommes dont la pratique est quasiment irréprochable, mais qui sont parfois les premiers à mesurer et à soupeser les moindres petits éléments de la loi, pour finalement les dévaloriser, tels de négligeables poussières, au lieu de les considérer comme des matières fines.

Au regard de la logique et de la nature humaine, il est généralement admis que l’importance d’une action dépend de son impact. Suivons ainsi l’érudit qui consacre quotidiennement plusieurs heures à l'étude et s’isole dans un monde intellectuel dont les délices des méandres talmudiques rassasient son esprit. Une fois redescendu de cette sphère et ouvrant les yeux sur un milieu insensible à la grandeur des raisonnements qu'il expérimente, cet homme a tendance à considérer le monde matériel avec mépris. Certes, il avance sur terre avec ses pieds, mais sa tête est encore dans le ciel. Ne regardant pas où il marche, il donne des coups de pieds, néglige les gens qui passent, ne sourit plus au monde environnant et n’est plus attentif aux besoins de son entourage. «Ekev» le talon !

Cette situation englobe deux facettes: le risque existe pour soi-même, mais aussi envers les autres.

Lors d'un séjour dans une ville où il n'y avait que très peu de nourriture Cacher, je suis passé avec un collègue de travail devant un chocolatier pour une « pause énergie ». A ma surprise, il commanda un chocolat contenant du lait non chamour (non surveillé). Je me permis de lui faire remarquer son inattention... mais il rétorqua simplement qu’il ne faisait «pas attention à ces choses»!

Comment cela, « ces choses » ? Parce qu’il est religieux, parce qu’il étudie et connaît la valeur des «choses», par conséquent il estime que mettre ses Tefilines, manger Cacher ou respecter le Chabbath sont des actions importantes, par contre « cette petite chose », le talon peut lui donner un coup sans état d’âme et l’écraser par le poids de la connaissance.

Cette négligence se retrouve aussi parfois de façon latente dans la considération d'autrui. Combien de fois avez-vous entendu de la bouche d’un rabbin ou d’un maître en Torah : « Mais pour lui ce n’est pas grave, de toutes façons, il n’est pas religieux... ». Ces gens admettent que certains éléments sont importants, mais seulement pour eux-mêmes ! Comme si la Torah avait des critères d’exigence variables en fonction des individus et de leur pratique. Derrière cette affirmation se dessine clairement un non-dit, laissant sous-entendre qu'au fond, ce n’est pas capital pour soi non plus! Ce qui revient à façonner une échelle de valeurs dans la Torah...

C’est contre cette erreur que Moïse met en garde le peuple juif dans cette Paracha, car il s'adresse à une génération qui a grandi dans l’étude et la pratique de la Torah (contrairement à la génération précédente qui avait passé sa jeunesse dans les camps de travail égyptiens). Et le risque de valoriser un élément au détriment d’un autre peut surgir spontanément.

Cette semaine, la Torah nous enseigne la valeur de chaque bonne intention, chaque pas ou chaque geste, même s'il semble anecdotique. En réalité, c’est derrière ces poussières que se révèle notre caractère et se cache notre profonde motivation pour faire les grandes choses.

Comme quoi, D.ieu se cache dans les moindres détails !

Le 9 Av : un cadeau de nos amis !

2011-08-09T13:00:00.000+02:00

Le jour le plus triste du calendrier juif, le 9^ème jour du mois de Av fut marqué par trois événements dramatiques de notre histoire.

Le premier épisode sombre eut lieu en -1312. Le Peuple Juif était sorti d’Égypte, il croyait en D.ieu avec ferveur et pureté. Devant la Terre de Canaan, des explorateurs furent envoyés pour sonder le pays. A leur retour, ces hommes décrivirent la terre sous de bons et de mauvais angles… Comment réagir ? Fallait-il se réjouir de telles nouvelles ? Le Peuple Juif resta perplexe et devant tant d’hésitation, les « amis d’Israël » ne manquèrent pas de saisir l’occasion pour imposer leurs opinions et l’inciter à se rebeller. La méthode de séduction fut imparable: « Souvenez-vous des merveilles passées que vous avez laissées derrière vous en Égypte et cessez de rêver ! La conquête de la Terre Promise ne pourra jamais se faire, car l’ennemi est trop fort. » C’est ainsi que ce Peuple Juif, toujours à l’écoute des bons conseils de ses amis, se laissa aller plutôt que de suivre sa propre conviction, et en cette date du 9 Av, se mit à pleurer et refusa de conquérir la terre. Il le paya très cher, puisque s’en suivirent 39 années d’errance dans le désert et la mort d’une génération entière (585 000 personnes) !

Ce jour fut et restera marqué à jamais comme celui de tous les malheurs pour notre peuple. Les destructions des deux Temples de Jérusalem en -423 et en 70 sont les deux autres drames majeurs survenus le 9 Av (des catastrophes mondiales survinrent par la suite ce jour-là au cours de l’histoire).

Au fait, qui sont ces « amis » qui nous menèrent vers cette fin si funeste ?

La sortie d’Égypte avec son cortège de miracles grandioses fut une démonstration éclatante de la puissance de D.ieu, dont les prodiges et les merveilles impressionnèrent plus d’un peuple sur terre. C’est alors que de nombreuses personnes, des Égyptiens de souche, envoutés par la suprématie du D.ieu d’Israël, choisirent d’embrasser la culture juive. Pourtant, leur sincérité fut maintes fois éprouvée et s’avéra vraiment déficiente…

Quel fut l’impact de ces individus sur le Peuple Juif ?

Le tempérament humain est tel que nous autres, êtres humains, accordons beaucoup d’estime à ceux qui adhèrent à la même croyance que la nôtre. Imaginez un instant ce peuple qui sortit d’Egypte, rejeté de tous et encerclé d’ennemis… Il porta forcément une grande admiration à ceux qui choisirent de devenir ses amis, envers et contre l’opinion générale. Cette admiration se mua bien vite en fascination et en estime, car au fond, quelle bravoure avaient ces amis en rejoignant le rang des Hébreux malgré la fronde puissante des opposants !

Le charme de ces amis commença à hypnotiser les enfants d’Israël, créant en eux une certaine fragilité. Ainsi, le jour où ils suggérèrent d’agir d’une certaine manière, même si cela était contraire aux intérêts du peuple, tous s’efforcèrent de se conformer à leurs recommandations. Or, dans la mesure où ces amis n’avaient pas la même histoire et qu’ils ne partageaient pas les mêmes préoccupations, malgré leur empathie, ils ne pouvaient que les faire glisser vers une pente néfaste. Désapprouver ses amis ou les critiquer aurait été perçu comme un affront après tant de preuves d’amitié à leur égard.

Dans le désert, les Juifs ont subi ces amis égyptiens, comme si ces nouveaux convertis étaient suffisamment inspirés pour leur donner des leçons en matière de terre sacrée. Les grandes crises qui se succédèrent furent tout autant causées par ces « amis » et, plus tard dans l’histoire, cette fascination pour des pseudo amis fut également ce qui causa la perte du Peuple Juif.

Nous trouvons une autre illustration flagrante de cette situation à l’époque de la destruction du deuxième Temple de Jérusalem en l’an 70.

La domination de l’Empire Romain sur la Judée a profondément marqué l’état spirituel du Peuple Juif. La fascination des Romains pour la culture juive, sa discipline, la sagesse de ses maîtres, sa philosophie et sa science fut à l’origine d’une grande jalousie envers les Juifs. Certains traduisirent cette envie en décidant de comprendre et d’étudier la Torah, allant même jusqu’à se convertir pour quelques-uns d’entre eux. Et la jeunesse juive crut voir dans cet intérêt l’opportunité d’un rapprochement avec les cultures étrangères au judaïsme.

Les Juifs commencèrent ainsi par fréquenter les lieux huppés de la bourgeoisie romaine, à s’assimiler à leur mode de vie et à se fondre dans la société qui les entourait. Le destin politique n’étant pas bien loin, ils accédèrent à des postes à responsabilité, au droit de gestion sur la Judée, et même sur le lieu le plus sacré du Judaïsme – le Temple – qui fut sous le contrôle de ces jeunes Juifs qui n’avaient pour seule ambition que de plaire aux yeux de l’Empereur.

Le nouvel ami romain était généreux, compréhensif et intelligent, il était naturel de lui vouer une confiance totale, car après tout, il ne cherchait que le bien des Juifs!

Ces jeunes fascinés par le pouvoir et la puissance ont permis la division du peuple et ont rendu impossible toute négociation avec l’Empire pour protéger le Temple de la destruction.

C’est alors que les enfants d’Israël héritèrent de ses amis un cadeau : la beauté du combat, l’art de la guerre, le courage pour la bataille… Néanmoins, certains avaient perdu la véritable expression de l’âme, celle qui n’a pour seule vocation que de puiser sa force dans la lignée de nos ancêtres et dans la foi profonde.

Et aujourd’hui ?

Devons-nous avoir honte de ce que nous sommes ? Renier nos valeurs ? Nos convictions ? Au nom de quoi devrions-nous refuser de défendre ce qui nous est cher uniquement pour contenter nos amis ?

Combien allons-nous accepter d’entendre avec servitude certains amis d’Israël nous donner des leçons (conseils) comme si nous étions des inconscients ou des enfants ? Où étaient-ils à l’heure de notre souffrance ? Ces amis admirent dans un sourire affable notre courage et notre force de caractère lorsque nous nous reconstruisons après tant de douleurs et de destructions, mais ce sourire séduisant n’a pour seul but que d’exercer un pouvoir sur nous le moment venu.

Retenez cette date, le 9 Av, comme celle où l’ami a exercé son pouvoir de séduction sur nous, parce qu’il nous voulait du bien.

Comme disait un ami : « Entre amis, on doit pouvoir tout se dire. » C’est fait !

Inspiré d’une lettre du Rabbi Yossef Yits’hak Schneersohn de Loubavitch

9 Av 1919

Quand D.ieu demande le pardon !

2011-07-15T13:07:00.000+02:00

Les sacrifices quotidiens dans le Temple sont au programme de la lecture de la Torah cette semaine. S’agissant de ceux offerts lors du Roch ‘Hodech (le premier jour du mois) le verset termine en disant : « et un bouc comme sacrifice d’expiation pour l’Eternel… ».
Quel sens prend ici le terme « l’expiation pour l’Eternel » ?
L’explication première rapportée dans le Rashi dit qu’il s’agit d’une faute dont seul D.ieu a connaissance ; mais ce n’est pas parce que nous ne savons pas que nous avons fait une erreur qu’elle n’existe pas, il faut aussi nous en faire pardonner.

Toutefois, Rashi termine avec une autre explication du verset, pour le moins surprenante, en disant qu’ici, il s’agit d’apporter une offrande d’expiation pour D.ieu. Mais de quelle faute s’agit-il ? Comment D.ieu peut-Il fauter ? Faire une erreur ?
Rashi répond que cela se rapporte au fait d’avoir réduit la taille de la lune après sa création.
En effet, lors de la création des luminaires (le quatrième jour de la création), la lune et le soleil brillaient à puissance égale, mais la lune s’est démarquée en arguant qu’il n’était pas possible d’avoir deux grands luminaires qui règneraient en parallèle. La réponse du Créateur fut pathétique pour elle puisque D.ieu appliqua la règle du conseilleur payeur et diminua la taille de la lune.

C’est pourquoi, chaque début de mois, tandis que la lune se remémore ce traumatisme (même si elle en est responsable), D.ieu demande au Peuple d’Israël de faire un sacrifice pour Le pardonner.

Revenant de Pologne pour un voyage de recherche sur les victimes de la Shoa, je trouve un sens vraiment particulier dans ce Midrash cité par Rashi (qui pour le traducteur Yonathan ben Ouziel c’est l’explication principale de ce verset).

Il est expliqué à maintes reprises dans la Kabbale que le Peuple Juif est comparé à la lune : il grandit, il connaît des périodes de gloire intense et malheureusement, comme l’histoire le montre, des moments dramatiques de diminution, de solitude voir presque parfois, de disparition. Puis il réapparait, pour connaître de nouvelles phases de splendeur et de plénitude…

Il est un principe premier qui nous enjoint d’avoir une foi absolue en la justice de D.ieu (sans pour autant pouvoir la comprendre ou l’appréhender). Pour autant, D.ieu s’adresse au Peuple Juif à chaque début de mois, lorsque la lune « disparaît ». Lorsque Son peuple est rabaissé, humilié, affaibli, lorsque Ses enfants souffrent d’une injustice accablante et que certains y voient même une éclipse divine, où tous les cauchemars sont permis, D.ieu demande alors à Ses enfants d’apporter une offrande expiatoire pour Le pardonner. Il nous demande à nous – être humains totalement dépendants de Sa volonté – de bien vouloir Lui accorder le pardon pour les moments sombres que nous avons vécus !

Serions-nous insensés de penser qu’Il nous a oubliés ? Jamais ! Car pendant que nous souffrons, notre Père dans le ciel verse des larmes de douleur pour Ses bien-aimés. Tel un engagement, cette demande de pardon est bien le signe qu’un jour, la lumière de la lune sera aussi grande que celle du soleil, que le peuple d’Israël brillera de sa grandeur d’antan et que D.ieu effacera les larmes de tous les visages ! Puisse cette promesse s’exaucer rapidement de nos jours !

Les trois étapes d’une révolte

2011-06-26T02:30:00.003+02:00

Cette semaine, la Paracha nous fait vivre l’un des événements les plus perturbants de l’histoire de notre Peuple dans le désert.

Replaçons-nous dans le contexte : nous sommes deux années après la sortie d’Égypte, après la traversée de la Mer Rouge, après le don de la Torah. Les enfants d’Israël savent pertinemment que grâce aux efforts déployés par Moïse, D.ieu les a pardonnés de la faute du veau d’or et de l’épisode des explorateurs.

Pourtant, malgré tout le dévouement et l’abnégation dont Moïse fait preuve au cours des pérégrinations du Peuple Juif, il se trouve un individu qui souhaite prendre sa place : Kora’h !

Une première question nous saute aux yeux immédiatement… Mais pour qui se prend-il? Qu’a fait Kora’h dans sa vie qui puisse légitimer une telle démarche ?

C’est alors que la Torah intervient justement à ce propos en disant : « Il prit, Kora’h, fils de… et Datan et Aviram ». Kora’h est le sujet qui a pris. Mais qu’est-ce qu’il a pris ? Où est le complément d’objet ? Un verset avec un sujet, un verbe, mais sans complément.

Rashi intervient en commentant : « Il s’est pris ! Lui-même ! »

Telle est donc la base de la révolte : il faut se prendre pour quelqu’un. Pour qui se prend-il celui-là ? Dans cette remarque se cache le premier symptôme du problème. Alors que lorsque D.ieu demandait à Moïse de prendre des responsabilités et de faire sortir son Peuple d’Égypte, celui-ci : répondit « Mais qui suis-je ? N’est-il pas possible de trouver une personne plus apte que moi ? » Kora’h est donc l’antithèse de Moïse.

La deuxième étape c’est la contestation, l’argumentation et la ridiculisation.

Kora’h conteste le caractère prophétique et spécifique de Moïse en l’invectivant: « Nous étions tous au Mont Sinaï, nous sommes tous égaux devant l’Éternel, pourquoi serais-tu supérieur ? »

Puis il ridiculise Moïse en lui posant des questions d’ordre rabbinique dont les réponses sont tout autant incongrues que les questions elles-mêmes.

Mais l’orgueil exprimé au début risque de mettre en péril sa stratégie et Kora’h le sait bien…. Il lui faut donc montrer que ce n’est pas son égo qui l’a poussé à la révolte, mais le bien commun. Kora’h part ainsi en campagne, il va de porte en porte pour expliquer que son but n’est pas de créer la zizanie, ni de se mettre calife à la place du calife, et encore moins de déstabiliser le peuple (qui vivait très bien). Bien au contraire, il argue que tout le monde va profiter de ses réformes et de sa rébellion contre le pouvoir établi, qu’il y aura des postes pour chacun... En d’autres termes, il se sacrifie pour le bien commun.

Sa chute n’en est pas moins tragique. Kora’h et ses acolytes ont été avalés dans la terre, ne laissant aucune trace d’eux à sa surface, comme oubliés de l’humanité.

Parce que la tentation de révolte d’inspiration Kora’hique est toujours d’actualité : la volonté de se prendre pour quelqu’un au-dessus du lot ou de revendiquer, sous de pseudo-motivations altruistes, un rôle dans la hiérarchie de la société dans le seul but d’assouvir son désir de pouvoir et un égo surdimensionné, est un phénomène familier. Nous connaissons à présent le risque encouru…

Comment vivre en harmonie dans une société multiculturelle ?

2011-05-27T10:26:00.001+02:00

Comment devons-nous appréhender la diversité culturelle dans laquelle nous vivons ? Se fondre dans le moule et l’uniformité, quitte à perdre notre propre identité ? Ou alors faut-il assumer notre singularité positivement avec le risque d’être accusé (à tort, bien souvent) de vivre en marge de la société ?
Il est vrai qu’aucune de ces deux alternatives ne donne entière satisfaction, car abandonner sa culture est aussi traumatique que de vivre comme des exclus. Il nous faut donc imaginer une troisième voie.

C’est précisément l’exercice que nous propose la lecture de la Thora de cette semaine.
Elle raconte la façon dont le peuple juif a séjourné dans le désert et comment il y a organisé ses campements.

Le contexte historique est intéressant : le peuple juif a été libéré du joug égyptien depuis un an, il se forge déjà un destin et un avenir communautaires. A ce moment-là, il semble donc souhaitable que les enfants d’Israël décident de la façon dont ils veulent s’organiser en terme d’urbanisme et qu’ils favorisent le métissage entre les douze tribus. Ce mélange entre les intellectuels, les scientifiques, les commerçants, les techniciens, les artistes etc. est à priori nécessaire pour lier le peuple. Le multiculturalisme n’est-il pas source d’enrichissement pour la société ?

Or, à notre plus grande surprise, la Thora demande de faire camper chaque tribu de façon distincte avec un drapeau pour la discerner. Je me permets de mentionner que ce fut d’ailleurs l ‘apparition des premiers drapeaux dans l’histoire de l’humanité, qui ne manquèrent pas d’inspirer toutes les civilisations par la suite. Ces drapeaux étendus à l’entrée du campement symbolisaient la particularité de la tribu, ils différenciaient les uns des autres, somme toute comme une forme de communautarisme… Un écueil à éviter pensez-vous ?

La réponse tient au fait que si chaque camp était séparé et identifiable, néanmoins tous étaient tournés vers le centre où se trouvait le Tabernacle, lieu de recueillement commun. Ainsi, chacun pouvait expérimenter et vivre sa diversité dans la plénitude tout en partageant des valeurs collectives au cœur d’une certaine moralité et spiritualité.

Ainsi, il nous est possible de revendiquer une identité différente avec fierté et dignité, de lever notre étendard au-dessus de nos maisons, à la condition d’être tournés dans la même direction et de nous réunir, de défendre les valeurs communes qui nous sont chères. Ces valeurs qui soudent les hommes autour d’un projet de société garantissent la dignité à chacun et le respect de ses convictions.

N’est-ce pas cela le sens de l’adage - aussi fameux que difficile à mettre en pratique - d’Antoine de Saint-Exupéry : « Aimer, ce n’est pas se regarder l’un l’autre, c’est regarder ensemble dans la même direction » ?

Le fond et la forme

2011-05-14T23:03:00.001+02:00

Pirké Avot : chapitre 3 Michna 12.

Rabbi Yishmael dit : « Sois docile à l’égard d’un supérieur, affable à l’égard du jeune âge et accueille toute personne d’un visage réjoui. »

L’enseignement de Rabbi Yishmael nous invite à ne pas adapter notre bienveillance à l’égard de l’autre en fonction de sa grandeur ou de son statut social. Il semble logique que se rendre disponible et obéissant envers un supérieur hiérarchique ne constitue pas une qualité de cœur digne d’être remarquée, alors que si cette qualité se témoigne envers un jeune ou un subordonné, elle devient le signe d’une élégance certaine.

Puis en concluant de devoir accueillir chacun avec un visage réjoui, il ne fait pas seulement nous éveiller à un devoir, mais aussi à motiver ses directives. Il s’agit ici pour Rabbi Yishmael de nous dire qu’il n’est pas possible à l’homme de distinguer le véritable supérieur ou attester d’une réelle jeunesse.

Qui est le jeune ? Celui dont la chevelure n’a pas encore blanchi ? Mais il se peut qu’il soit plein de sagesse et de maturité. Qui est le supérieur ? Celui qui a l’autorité ? Et si cette autorité n’était que la conséquence d’une attitude autoritaire et violente, serait-elle digne de respect ?

Voir au-delà de l’aspect extérieur du statut social ou de la maturité nous conduit forcement à considérer chacun comme un être unique, important et méritant l’estime.

Il n’est pas anodin que Rabbi Yishmael soit à l’origine de ces conseils en nous demandant de ne jamais s’arrêter à l’image ou à la forme, mais regarder le fond et le bien en chacun.

Dans sa jeunesse il était prisonnier à Rome et c’est Rabbi Yehochou ben Hanania qui a vu en lui le potentiel d’un grand sage, dont il paya la rançon pour le libérer.

Durant sa vie il ne se fiait jamais à l’aspect extérieur des gens, le Talmud (Nédarim 9b) raconte qu’un homme jura de ne jamais épouser sa nièce, car elle était laide ; Rabbi Yishmael ordonna de l’accueillir chez lui, de la nourrir et de l’embellir, puis il la présenta à nouveau au récalcitrant en lui demandant : « Est-ce bien celle-là que tu juras de ne jamais épouser ? » Surpris par la présente beauté de cette fille, Rabbi Yishmael lui enleva son vœu et l’homme l’épousa. Rabbi Yishmael déclara alors : « Qu’elles sont belles les filles d’Israël, hélas, la pauvreté les enlaidit ».

N’est-ce pas lui qui enseigna : « Si le mauvais penchant veut s’emparer de toi, prends le au Beth Hamidrach (maison d'étude) car s’il est dur comme la pierre il va fondre et s’il est rigide comme le fer, il explosera ».

Ainsi, son enseignement est à l’image de sa vie. A nous de nous en inspirer !

Souffrez-vous d’insomnie ?

2011-03-17T11:38:00.000+01:00

Qui arrive à dormir paisiblement en ce moment ? L’obscurité de la nuit est plus inquiétante que l’arrivée du jour prochain. Alors on cherche son sommeil, on éprouve le besoin de distraire ses pensées, d’oublier. Parce que bien plus que la nuit qui fait peur, ce sont les ténèbres qui nous entourent qui se font menaçantes. Une centrale nucléaire par ci, des révoltes populaires par là, des séismes à ne plus trouver son équilibre, et Israël dans tout ça ? ! Une famille massacrée par des barbares assoiffés de sang d’innocents !

C’est la nuit !

Lorsque Elie Wiesel titrait son ouvrage « la nuit », c’était aussi prémonitoire !

Qui arrive vraiment à poser sa tête sur l’oreiller en se disant qu’il pourra y échapper ? La toute puissance humaine s’écroule comme un château de cartes quand la terre sur laquelle elle pose ses pieds se rebelle. La terre gronde et notre tête ne s’apaise plus.

Ne pas trouver son sommeil est bien le signe d’un manque de sérénité, d’une remise en question… Au fond, peut-être est-ce aussi une quête d’équilibre ?

La coutume veut que lorsque nous lisons la Méguila, il faut élever la voix quand nous arrivons au passage « cette nuit-là, le sommeil fuyait le roi », car les sages expliquent que c’est alors que commence le miracle.

Que se passe-t-il ? Les étapes successives tout à fait naturelles du récit d’Esther nous amènent pourtant à l’épisode le plus tragique de la narration : les juifs subissent de plein fouet le décret d’extermination, et le puissant premier ministre Haman est sur le point de pendre le chef spirituel du peuple.

Mais tandis qu’Haman est en route pour demander la permission au roi d’exécuter son ennemi juif, le roi souffre d’insomnie. Cet épisode marquera un tournant, puisque Morde’hai sera promené avec les plus grands honneurs dans la ville par son ennemi juré, dans un retournement de situation remarquable !

Oui, c’était la nuit, nous étions au bord du précipice, le moindre faux pas aurait pu être fatal. Plongés dans les plus profondes ténèbres, il nous était impossible d’apercevoir le moindre rayon de lumière ou une infime lueur d’espoir. Nous pensions que le roi dormait, qu’il était absent, insouciant, ou tout au moins indifférent ; en tout cas, nous pouvions croire qu’il s’était retiré des affaires, négligeant la gestion du monde et laissant la nature faire à sa tête… Pourtant, la Méguila témoigne que le roi est insomniaque, non, il ne dort pas ! Sa conscience ne lui donne pas de répit. Tourmenté par ses états d’âme, il reste vigilant.

Voilà donc la raison pour laquelle le lecteur élève la voix. Comme pour nous signifier que malgré la nuit et son cortège de doute et d’incertitude, c’est à ce moment-là que le roi modifie le cours de l’histoire pour faire triompher le bien et faire jaillir la lumière.

Dans le livre d’Esther, D.ieu n’est jamais mentionné, mais caché derrière le titre de roi, Il voyage incognito dans le monde - comme dirait Einstein. En réalité, le Roi des Rois agit sur les événements de la nature afin de les orienter favorablement pour le sauvetage du peuple juif. En reprenant la lecture de la Meguila sous cet angle, nous constatons que c’est le roi lui-même qui avait permis la promulgation du décret d’extermination du peuple mais c’est également ce même roi qui, au plus profond de la nuit, ne trouvait plus le sommeil… La procédure royale consistait alors à feuilleter le Recueil des Annales, pour y consulter les actions méritoires du royaume. La lecture des mérites de Morde’hai est bien le facteur qui a amorcé la délivrance.

L’insomnie du roi provient de son angoisse de la nuit sombre et de l’exil, mais lorsque l’homme n’arrive pas à dormir, il sait qu’il peut compter sur son Roi, « le gardien d’Israël qui ne dort ni ne sommeille ». A nous donc de veiller à être inscrit dans le livre des personnes méritantes à travers nos bonnes actions et une bonté accrue envers chacun.

Cette nuit, à quoi penserez-vous avant de dormir ? Aux angoisses accumulées par les nouvelles dans le monde ou à votre capacité à jouer un rôle positif et lumineux pour vos voisins, vos amis, votre famille ?

Time management : important vs. urgent !

2011-02-24T19:20:00.000+01:00

A sa descente du Mont Sinaï, Moïse dicte au Peuple Juif les plans de construction du Tabernacle dans le désert, en veillant à leur présenter au préalable l’injonction du respect du Chabbat.
Pourtant, tous étaient présents lors de la révélation du Mont Sinaï, qui spécifiait entre autres la cessation de toute activité professionnelle durant le Chabbat. Pourquoi était-il donc nécessaire de répéter le commandement du Chabbat et de l’associer à la construction du Tabernacle ?

En matière de gestion du temps, les professionnels le savent bien, la règle sine qua non d’une bonne gestion, c’est d’être capable de faire la distinction entre ce qui est urgent et ce qui est important. Pour être efficace, il faut se concentrer en priorité sur les objectifs importants relevant d’une vision et d’une stratégie à long terme. Ce sont les choses importantes qui feront la différence dans le temps, car même si dans l’immédiat leur bénéfice n’est pas toujours visible, elles ont pour objectif de produire leur effet de façon profonde et pérenne.

En revanche, la gestion de l’urgence – même sous de faux aspects d’importance – ne tient compte que de son efficacité à court terme et bien souvent, la prise de décision dans l’instantané conduit vers des directions que nous pouvons être amené à regretter avec le temps.
En d’autres termes, l’urgence prend en compte l’effet instantané d’une décision tandis que l’important construit paisiblement son édifice.

Ne serait-ce pas là le message que Moïse veut donner au Peuple Juif juste avant d’entreprendre les travaux de construction du Tabernacle ?

La construction du Tabernacle – la demeure de D.ieu – incarne sans aucun doute l’œuvre spirituelle par excellence. Mais l’implication dans la construction d’un édifice aussi sacré soit-il, ne pourra jamais remplacer la fonction que remplit un jour tel que le Chabbat.
Le Chabbat, c’est l’expérience hebdomadaire du principe de la gestion du temps. Cesser de construire, cesser de croître. Toute la semaine l’homme s’investit pour faire grandir ce qu’il a, tandis que le Chabbat, il va s’investir pour développer ce qu’il est. En somme, c’est bien là la tâche la plus importante !

Prendre le temps de parler avec sa famille, de déguster un repas sans être dérangé par son téléphone ou tout autre outil de productivité, de chanter avec ses invités ou plus simplement, de se concentrer pour remercier l’Éternel par une prière fervente. C’est véritablement ce qui est le plus important dans la vie d’un homme, et à côté de cela, toutes les autres tâches deviennent juste « urgentes ».

Offrir une partie de soi à la construction d’un édifice extérieur, qu’il soit aussi sacré que le Temple ou vital à l’instar d’une carrière, ne pourra jamais constituer une échappatoire à l’injonction de se construire soi-même et à se consacrer à ce qui fait office d’importance primaire. Ainsi, le temps du Chabbat n’est pas celui de l’oisiveté, de l’inefficacité ou de l’inactivité, bien au contraire, c’est le moment où chacun se consacre exclusivement à ce qui est authentique. La construction de notre humanité !

Quelle belle leçon de management la Torah offre à notre civilisation moderne.

Des tables arrondies et une tête carrée ? Ou le contraire !

2011-02-17T19:12:00.000+01:00

Que ce soit en raison des peintures de Michel Ange ou bien du fronton de plusieurs célèbres synagogues d’Europe, nous avons tous en tête l’image des Tables de la Loi avec les angles arrondis en haut. Cette représentation imprime inconsciemment les esprits des enfants depuis leur plus jeune âge, qui gardent en mémoire cette forme arrondie pour symboliser les Tables du fondement de la Loi.

Il est difficile de dater précisément l’apparition de cette représentation, les chercheurs sont pourtant unanimes pour affirmer que cet aspect arrondi constitue une erreur et n’est finalement qu’une déformation suite à la censure chrétienne.

Une description explicite dans le Talmud (Baba Batra 14a) démontre que les Tables de la Loi avaient des bords carrés !

Par ailleurs, une édition du fameux livre de Kabbale « le Chla », datant de 1698, présente l’image de ces Tables avec deux blocs carrés, comme étant une reproduction identique de la forme originale.

De nombreuses synagogues ont corrigé cette anomalie, cependant l’adoption par l’esprit populaire de l’arrondi fait encore parfois blocage. Et après tout, quelle différence ? Que les coins soient ronds ou carrés, l’essentiel n’est-il pas ce qui est écrit dessus ? La forme des Tables serait-elle aussi importante que l’inscription y figurant ?

En réalité, il s’agit ici de rétablir une vérité qui dépasse l’esthétisme du symbole, car si l’on dépeint des Tables de la Loi arrondies, on transmet par là un message fourvoyé. Lorsque les lois s’accommodent au gré du temps et des réformes, par simple esthétisme intellectuel, c’est le signe que le temps est venu pour cette religion archaïque d’arrondir ses angles afin d’être un peu plus en phase avec son environnement et une société en constante mutation, dévorée par le progrès.

Être « carré », c’est consentir à l’aspect immuable de la transmission Divine, résistante aux temps et aux changements. Non pas qu’il nous faille entretenir un archaïsme, bien au contraire, c’est parce que nous avons la conviction profonde que le véritable progrès ne peut s’opérer que dans le cadre bien « carré » des textes de la Torah.

Bien souvent nous condamnons les différents gouvernements quand ils font leurs choix en fonction des baromètres de satisfaction, des sondages, des audiences de télévision ou encore des faits divers. Nous exprimons ainsi le refus de nous voir balader sans cesse par des réformes successives sans effet, et des ruptures avec le passé sans garantie que le futur sera meilleur. En fait, nous savons en notre for intérieur qu’arrondir les angles, c’est l’expression d’une faiblesse et une marque d’incertitude.

À l’inverse, notre Tradition a choisi de construire le futur avec les solides repères du passé, et c’est à cette condition que le génie humain peut s’exprimer pleinement pour adapter le progrès et la modernité au cadre moral et spirituel défini par la loi.

Parce que la Tradition a toujours pensé qu’il était préférable d’avoir des Tables carrées et immuables associées à une tête ronde et adaptable, plutôt que l’inverse !

Regard sur le handicap

2011-02-10T10:12:00.000+01:00

La révision de la loi sur la bioéthique qui s’est ouverte cette semaine à l’Assemblée nationale n’offre, à priori, pas beaucoup de perspectives d’amélioration en terme de considération de la condition humaine. Mais j’espère me tromper…

Cependant, la question du dépistage prénatal pour diagnostiquer le bébé atteint d’une trisomie 21 retient mon attention. Le ministre de la Santé Monsieur Xavier Bertrand répond à une interview, dans le journal La Vie, concernant le risque d’eugénisme que peut provoquer ce dépistage, dans laquelle il explique qu’il compte bien refuser la sélection génétique des enfants à naître.

Puis lorsque le journaliste lui demande ce qu’il pense des statistiques révélant que 96% des grossesses sont interrompues en cas de trisomie, il dit : « Ce n’est pas mon rôle de commenter ces chiffres. Il faut beaucoup de force aux parents qui choisissent d’accueillir un enfant lourdement handicapé. Ma mission, c’est de donner un cadre qui permette un libre choix. Et de faire évoluer le regard de notre société sur le handicap, car elle a du mal à accueillir les différences, la trisomie, le vieillissement... »

Et pourtant, force est de constater que ni les parents ne sont capables de faire face à cette difficulté sans y consacrer des ressources énormes, ni la société qui nous entoure n’est capable de changer son regard sur ces enfants.

Nous oublions trop souvent que si la présence de ces enfants est parfois difficile pour l’entourage, c’est en grande partie due à la marginalisation et à la mise à l’écart de la société tout entière, comme si c’était une maladie contagieuse !

Cette pression est en grande partie la cause de ces avortements, grandement décriés par les ONG ou les associations. Or, il est grand temps que cela change, que l’intégration dans notre paysage des personnes handicapées devienne une cause nationale. Parce que l’acceptation de la différence, c’est notre capacité à voir l’humanité chez l’autre. Regardons-y de plus près… La ségrégation que subissent ces individus ainsi que leurs familles est le plus grand signe du mépris de l’âme qui anime le corps de chacun.

Qui peut décréter que l’âme d’une personne dite « normale » est plus grande ou plus saine que celle d’un enfant portant un handicap ? Au nom de quel principe moral sommes-nous en mesure de calculer la richesse apportée à l’humanité par la naissance de telle ou telle personne, plus ou moins bien portante ?

Car si pour ces enfants handicapés le droit à la vie est incontestable, il incombe à la société de prendre conscience de son devoir d’assistance et de responsabilité vis-à-vis d’eux. Notre société a le devoir de prendre en charge, non seulement les besoins vitaux de ces enfants, en leur offrant un accompagnement adéquat et les meilleurs traitements, mais également d’instaurer un service de proximité pour aider ces familles – parents et autres enfants de la fratrie - à garder leurs repères et à alléger leur charge.

Friendship Circle est une association créée aux Etats-Unis, présente également en France, dont le but est d’œuvrer dans ce domaine. Il m’est donné ici l’occasion de rendre hommage à leurs formidables équipes. Dans l’espoir que nous changions nos aprioris sur le handicap et que nous sachions faire preuve d’humanité envers ceux qui portent et qui chérissent le plus grand cadeau de la vie, celui de posséder une âme !

Le petit Palais d’un grand Roi

2011-02-04T01:43:00.000+01:00

Dans l’imaginaire collectif, le palais d’un Roi doit être à la hauteur de son prestige. Louis XIV a bien résidé dans les 67 000 m² de Versailles avec ses 700 chambres, un symbole de l’apogée de la royauté française. Il est effectivement impensable d’envisager qu’un Roi s’installe dans un 150m² au 3^ème étage d’une tour dans un quartier mal famé.

Et pourtant, dans la section de la Torah lue cette semaine, le plus grand des rois, celui que la tradition aime à appeler « Le Roi des rois », demande de faire construire pour Lui un palais afin qu’Il puisse résider parmi le Peuple d’Israël. Entre autres caractéristiques, il fallait qu’il soit facile à transporter dans le désert, puisque l’odyssée vers la Terre Promise allait être riche en rebondissements.

Mais quelle n’est pas notre surprise lorsque nous constatons que ce palais royal n’est en rien à l’image de la grandeur du Roi… Comment cet édifice peut-il refléter le prestige du Souverain Suprême alors que le lieu le plus important de Son palais, « le Saint des Saints », ne mesure que la modeste superficie d’environ 25m² ?

L’Arche Sainte que nous imaginons être une œuvre d’art unique en son genre, par sa taille, sa beauté et son raffinement extrême, n’est en réalité qu’une pièce bien modeste : 125 centimètres de longueur, pour une largeur de 75 centimètres. Les dimensions évoquées prêtent à sourire, frisent presque le ridicule !

Mais à bien y réfléchir, ce passage de la Torah traitant de la construction du Tabernacle révèle une bouleversante leçon d’humanité.

Ces dernières semaines, nous avons pu vivre les épisodes du don de la Torah, puis l’enseignement d’une partie essentielle de ses lois. Tant de principes de vie, tant de préceptes et d’implications quotidiennes…. Pourtant, qui n’a jamais douté de la valeur de ses actes ? Cela change-t-il quelque chose pour D-ieu si je travaille Chabbath ou si je ne mange pas uniquement tel aliment autorisé ou cuisiné de la sorte ? D-ieu est trop grand pour s’intéresser à une si petite question, venant de la part d’un individu aussi insignifiant que moi !

Lui qui est à l’origine de la création du monde, omnipotent, frappant l’Egypte, ouvrant la mer ; il serait dérisoire d’imaginer qu’Il attache une importance quelconque à la taille de mon boîtier de Tefillin qui le rende cacher ou pas. Comment imaginer que ce D-ieu puisse s’embarrasser de tels détails ?

C’est alors que ces interrogations doivent se dissiper : D-ieu demanda au peuple d’édifier pour Lui une résidence principale sur cette terre. Nous aurions pu la construire grandiose et majestueuse. Mais Ses instructions n’allaient pas dans le sens de l’opulence et l’étalage, bien au contraire, tout y était juste et à dimension humaine, comme pour nous signifier que notre D-ieu recherche le perfectionnement de la condition humaine, qui s’exprime justement et essentiellement à travers les détails et la délicatesse des éléments souvent considérés à tort comme secondaires.

Parce que le perfectionnement n’existe que dans le détail, le Tabernacle est à l’image de l’attente de D-ieu envers l’homme.

Vous savez que les Suisses estiment que « le diable se cache dans les détails », les enfants d’Israël, eux, ont appris dans le désert qu’en réalité « D.ieu se cache dans les détails » !

L'intervention du Grand Rabbin René Gutman le 27 janvier 2011 au Conseil de l'Europe

2011-02-03T15:48:00.001+01:00

Ici le discours en format PDF

Les enjeux du jeu

2011-01-31T12:38:00.000+01:00

A propos du verset de notre Paracha (Exode 23.1) « Ne sois pas complice d’un méchant, en servant de témoin à l’iniquité » le Rambam énonce, dans les lois concernant les témoignages (Hala’hot Edout chapitre 10), que les joueurs (aux dés, cartes etc.) sont déchus du droit de témoigner.

La raison invoquée (reprenant les arguments du Talmud dans le Traité Sanhedrine 33b) est que le joueur néglige le « Yichouv Haolam », la maintenance du monde.

Quel est ce devoir de permettre au monde de se maintenir ?

Le Tour, grand décisionnaire de la fin du 13^ème siècle, écrit (‘Hochen Michpat 33) qu’en raison des gains rapides que peut amasser un joueur, celui-ci perd la notion de la fatigue normalement nécessaire pour gagner sa subsistance et donc la valeur de l’argent. Par conséquent, sa parole manque de crédibilité.

Comme si l’argent facile était en soi un élément de soupçon.

Par ailleurs, le principe Talmudique du devoir d’entretenir notre monde est une règle impliquant chacun à avoir une activité économique. Une société dont la seule ressource serait le jeu et l’échange de monnaie sans création de valeur, ne peut prétendre à une stabilité sociale, ni à une distribution équitable des richesses.

Puis il est un autre domaine que le jeu détruit systématiquement : la vie personnelle. Car entretenir sa famille, partager du temps avec elle, dialoguer et construire un projet avec les membres de son entourage, sont autant d’activités dans lesquelles il faut s’impliquer quotidiennement pour espérer s’épanouir. Or le jeu confine bien souvent le joueur dans l’isolement, l’obsédant et le désintéressant des choses simples de la vie ; il finit par vivre dans une bulle qui l’empêche d’entretenir une vie saine.

Ce fléau touche, malheureusement, notre communauté de façon violente. Les joueurs ne sont plus assis autour d’une table pour partager un moment agréable entre amis ou pour se divertir, c’est désormais une obsession. Il se trouve que des familles se détruisent lentement, rencontrant inévitablement des pertes financières sévères.

Notre Paracha vient à point nommé pour nous faire prendre conscience du drame que constitue cette dérive. La banalisation de ce phénomène ne doit pas être acceptée, il nous faut être ferme et pédagogue envers nos jeunes afin de les préserver du jeu et leur transmettre la vertu de l’effort et de l’entretien de notre monde par le travail.

Nouvel An des arbres, et alors ?

2011-01-18T19:19:00.000+01:00

La coutume veut que l’on célèbre dans le calendrier le Nouvel An des arbres, Tou Bichevat. Mais pour quoi faire ? Dans quelle mesure l’homme est-il tellement relié à l’arbre, au point de devoir marquer son anniversaire ?

D’ailleurs, il y a d’autres débuts d’année dans le calendrier que nous ne célébrons pas – nouvel an des rois, des serments... Pourquoi donc fêter celui des arbres ?

Nous pouvons élucider cette question assez facilement en rapportant le célèbre verset du Deutéronome « car l’homme est un arbre des champs » (20 ;19). L’association des deux éléments relève de prime abord d’une figure de style arbitraire, d’où découlent en fait bien des similitudes entre l’arbre et l’homme. D’autres avancent que Tou Bichevat est une fête écologique par excellence, au cours de laquelle nous honorons la nature et louons tous les bienfaits dont D-ieu nous gratifie à travers elle. Or, s’il est vrai que le respect de la nature est fondamental dans la tradition juive, néanmoins ce raccourci semble plutôt rapide pour l’accepter sans creuser davantage…

En fait, ce qui nous rapproche de l’arbre, ce ne sont pas tant nos ressemblances, mais bien ce qui nous différencie de ce dernier.

L’homme par définition est une créature en perpétuel mouvement, un être qui se déplace. D’ailleurs, la mobilité est un élément déterminant dans son développement. À quel âge ce bébé a-t-il sorti sa première dent ? Quand cet enfant a-t-il appris à faire du vélo ?, et ainsi de suite à toutes le étapes de la vie d’un homme. Un enfant précoce est le rêve inavoué de tout parent, et plus ou moins inconsciemment, chacun de s’interroger si sa progéniture comptera un petit génie, comme si Einstein pouvait se réincarner dans toutes les maternités !

Dans notre société de consommation à la poursuite d’exigences toujours plus élevées, l’homme n’a pas le temps d’étudier ni de poursuivre pleinement son apprentissage, que l’on exige déjà de lui d’être productif – autrement dit de porter des fruits ! Il ne peut plus réfléchir, il doit décider. Le stress est ainsi devenu un élément de stimulation dans notre course effrénée contre la montre. Fini de patienter tranquillement à la queue du supermarché, sans consulter son iPhone compulsivement pour vérifier si un mail urgentissime n’est pas arrivé !

Mon professeur de secourisme me disait un jour : « Il n’y a pas d’urgence, il n’y a que des gens pressés ».

Cette maladie de l’instantané est-elle incurable ?

Voyez plutôt : Tou Bichevat fait son apparition dans notre calendrier, répondant à une problématique résolument moderne ! Voici le temps venu de considérer l’arbre, d’arrêter notre regard sur son cycle de croissance. L’arbre est immuable, d’année en année sa place reste la même, il grandit graduellement et la vitesse est un mot qui ne le concerne nullement. Il produit ses fruits à un moment donné, puis il rencontre une phase de ressourcement et de repos. A travers l’arbre et la végétation, nous est donnée l’occasion d’observer le respect du cycle, des périodes et des saisons.

A l’instar de l’arbre, l’homme est-il capable de se réserver des périodes d’accalmie ? Il ne s’agit pas d’être dans un état d’inertie, mais d’apaisement. Ce n’est pas non plus un moment d’assoupissement, mais de quiétude. Il n’est pas question de laisser filer le temps, mais de faire l’apprentissage de la patience et d’appréhender le temps de façon plus mature. Or ce temps, nous l’avons chaque semaine, puisqu’il s’agit du septième jour de la semaine - le Chabbat. Chabbat ou un havre de paix dans le quotidien.

En ce sens, Tou Bichevat est également une fête écologique, car quand l’homme est capable de respecter son propre cycle, de consacrer du temps pour sa famille, pour penser, pour aider, pour dialoguer, nous avons alors les plus grandes garanties qu’il sera également respectueux de son environnement naturel.

La psychologie d’une délivrance

2011-01-09T02:32:00.000+01:00

Tandis que les enfants d’Israël étaient en pleine souffrance esclave chez un pharaon sans pitié, D.ieu promit par l’intermédiaire de Moïse de sauver le peuple et leur enjoignit de garder espoir.

Ce qui est alors surprenant c’est le vocabulaire utilisé par D.ieu pour évoquer cette délivrance. En effet, quatre termes – sous forme de promesse - sont utilisés pour illustrer l’exode : Je vous ferai sortir ; Je vous sauverai ; Je vous délivrerai et Je vous prendrai.

Pourquoi ces digressions de langage ? Est-il vraiment nécessaire d’utiliser ces synonymes pour nous convaincre que la délivrance interviendra ?

Au fond, il s’agit ici de prendre en considération les différents types de situation des exilés et de s’adresser à eux en conséquence. Parce qu’il n’y a pas pire que de parler à une personne sans prendre en compte son état mental et psychologique.

L’exode, ce n’est pas seulement une promesse du passé, c’est aussi un devoir du quotidien : être capable de sortir de notre propre limite mentale et psychologique inhérente à notre personnalité. Mais ce devoir ne peut s’accomplir que par la conscience d’une nécessité absolue de se libérer. Or, cette conscience n’est pas égale chez tout le monde, aussi D.ieu choisit de s’adresser à chacun en fonction de son état de conscience.

Il y a ceux qui n’ont que besoin de « sortir », ils sont prêts, ils vivent avec cette volonté et cette envie d’être libérés. Attendant uniquement le signal pour sortir, les voilà déjà de l’autre côté de la frontière –tels des enfants dans une salle de classe qui regardent avec impatience la sonnerie de la cloche qui leur permettra de bondir dans la cours de récréation.

D’autres ont besoin d’être sauvés, comme l’homme se trouvant dans une situation dangereuse et qui a conscience du danger mais qui se voit dans l’impossibilité d’agir. Imaginez un homme pris au piège d’une maison en flamme, sans issues. Il crie au secours, essaye de trouver une voie de sortie, sans succès. Lui a besoin d’être « sauvé ».

Prenez à présent l’image d’une personne en prison : celle-ci sait où elle se trouve, a conscience de sa privation de liberté mais en même temps, muée par une certaine forme de résignation, elle ne se bat pas pour sortir et attend tranquillement sans protester la fin de sa peine pour retrouver enfin le soleil. Elle vit donc avec une double conscience, d’une part celle d’être prisonnière, et d’autre part celle du renoncement à se battre. Cette personne-là sera « libérée ».

Puis il y a celui qui se classe dans une quatrième catégorie d’individus : il n’a même pas conscience d’être en prison, sa vie ne se conçoit que dans ces conditions, somme toute, très satisfaisantes. Vous lui diriez : Libéré ? Mais de quoi ? Sauvé ? Pourquoi ? Sortir ? Vers quoi ?

A lui, D.ieu promet qu’il ne restera pas seul, il ne sera pas oublié de la délivrance, D.ieu le « prendra » et fera de lui son peuple, son fils chéri qui aura reconnu son père.

Ainsi, à propos de la délivrance, D.ieu s’adresse à chacun selon sa nature, son niveau et sa psychologie car nous avons la promesse que personne ne sera laissé pour compte.

La Fondation Brigitte Bardot est malhonnête !

2011-01-09T02:26:00.001+01:00

En ce moment s’affiche sur des panneaux publicitaires une campagne qui n’a pas uniquement pour objectif de défendre la protection des animaux mais également d’attaquer l’abattage rituel.

Après les derniers échecs de la fondation pour légiférer sur la question par une réglementation française et européenne, celle-ci décide de s’en remettre à l’opinion publique et à la conscience des consommateurs.

Le message donne les frissons… Il montre un bovin en pleine forme, avec pour slogan radical : « Cet animal va être égorgé à vif sans étourdissement et dans des grandes souffrances. C’est ça, l’abattage rituel ! ». Puis il pose la question : « Vous pensez ne pas manger halal ou cacher ? Pourtant, on vous l’impose ! – avec un chiffre à l’appui – en Ile de France, pratiquement 100% des bêtes destinées à la consommation générale sont égorgées sans étourdissement ! »

Le français lambda risque de se scandaliser très vite avec un tel message. On peut même imaginer que son sang ne fera qu’un tour !

Sauf que cette campagne est injuste, fausse et hypocrite. Démonstration en dix points :

1. Le message diffusé laisse à penser que l’étourdissement est un système infaillible qui élimine à 100% la souffrance des animaux avant leur mise à mort. Or, les chiffres sont éloquents, puisque près de 7% (un chiffre minimal) des étourdissements sont un échec, ce qui provoque une souffrance certaine et atroce. Tandis que d’un autre côté, l’abattage rituel selon le rite juif ne représente que 0,037% des abattages en Europe. Autant dire, une broutille devant les souffrances infligées par les étourdissements « ratés » !

2. Mettre sur le même pied d’égalité l’abattage rituel pratiqué par le rite cacher avec celui du halal est une injustice délibérée. En effet, la préparation et le professionnalisme de l’abattage selon le rite juif sont infiniment plus minutieux et contraignants que toutes autres méthodes d’abattage – et tous les avis sont unanimes.

3. Le souci de la souffrance de l’animal n’est pas une notion inventée par Madame Bardot, il est au cœur du judaïsme et du mode de consommation cachère. Car pendant que cette dame milite pour faire interdire un rite appartenant à la première civilisation qui se préoccupe de la souffrance animale, elle omet de faire une campagne contre la consommation de certains fruits de mer qui se mangent ou se cuisent vivants ! Y aurait-il, Madame, des grandes et des moins grandes souffrances ? Pourquoi la souffrance du homard est-elle plus acceptable que celle d’une vache ?

4. Le Judaïsme interdit formellement la chasse et pourtant il n’y a pas de campagne pour stigmatiser les chasseurs comme des gens cruels ? Mais peut-être que la jouissance du chasseur de voir son gibier agonisant est plus sacré qu’un rite millénaire !

5. L’évaluation de la douleur est – à ce jour - scientifiquement impossible à établir. Faire le lien entre la conscience et la douleur est un raccourci qu’aucun scientifique sérieux ne se permettra d’emprunter. Quant à savoir si la souffrance due à l’étourdissement est préférable à celle d’un abattage rituel dans les règles de l’art du Judaïsme, ceci est un débat scientifique qui n’est toujours pas tranché.

6. Les destinataires de cette campagne, dont nous attendons le rebond de conscience, font-ils le même examen envers leur marchand de sac de luxe pour savoir si le cuir utilisé provient d’une mise à mort avec étourdissement ? Non, sans aucun doute… Alors pourquoi s’en prendre à une communauté soucieuse du respect des animaux ? Au fait, Madame Bardot, comment ça se passe pour les cuirs Lancel dont vous vantez l’image ?

7. Quand la fondation annonce que « pratiquement 100% des bêtes destinées à la consommation générale sont égorgées sans étourdissement ! », nous sommes en droit de demander plus de précision… Que veut dire « pratiquement 100% » ? Ce chiffre approximatif est-il plus proche de 90%, ou de 30 voir 20% ? Car dire que 70% de l’abattage rituel juif se retrouve dans le circuit classique ne représente toutefois pas plus de 0,005% de la consommation en France! On cherche donc à faire dans le sensationnel.

8. S’agissant de la volonté d’exiger un étiquetage signalant l’étourdissement ou non, ceci est une revendication malhonnête, car pour aller complètement au bout de cette idée, il faudrait faire un étiquetage complet avec le mode d’abattage, la méthode d’étourdissement, le succès ou non de l’étourdissement... Ce ne sont déjà plus les mêmes informations, et devinez de quel genre de viande le consommateur averti se détournerait ?! Et il faudrait le faire également pour l’achat d’un blouson ou d’un sac en cuir…

9. Regardant la vidéo sur l’abattage rituel publié sur le site de la fondation Bardot, j’ai pu constater qu’à aucun moment il ne s’agissait d’un abattage selon les lois du judaïsme. En effet, le fait de se reprendre pour s’assurer que la bête est bien abattue est interdit selon la loi juive, de même que la façon présentée de tenir le couteau de sorte à produire une tension sur l’animal, qui est également proscrite. Quant à l’aspect « spectaculaire » de l’abattage rituel, certes c’est moins confortable à regarder que l’abattage d’un animal figé et inanimé par une décharge, mais cela n’est pas pour autant le signe d’une plus grand humanité que d’imposer une méthode d’abattage qui ne préserve pas mieux l’animal d’une souffrance ? Serions-nous plus favorable à la protection de notre propre conscience ou de notre sensibilité, au détriment de la souffrance de l’animal ?

10. De façon plus générale, tenant compte du fait qu’il est impossible de prouver scientifiquement qu’un abattage rituel fait encourir plus de souffrance sans étourdissement, on peut se demander si cette revendication n’est pas tout simplement le signe d’une cruauté envers ces animaux ! Cet abattage plus spectaculaire, donc plus « insupportable » pour la vision du néophyte n’est pas la preuve d’une méthode plus cruelle que celle où la bête reste figée comme du plastique avant de se faire tuer. N’est-ce pas là un manque de respect pour l’animal, qui a le droit de mourir en se vidant de ses tensions par l’effusion de son sang !

Les arguments de la défense de l’abattage rituel sont encore nombreux et il appartient à des experts d’en démordre, pourtant la véritable question que je me pose est de comprendre pourquoi un tel acharnement ? Serait-ce le rapprochement de Madame Bardot avec des courants d’extrême droite qui la pousse à stigmatiser ce qui ne fait pas partie de ses propres habitudes de consommation ? Je ne suis pas convaincu que la défense d’une cause aussi noble que celle de la souffrance des animaux passe par la provocation et la stigmatisation, et grand bien lui ferait de chercher à comprendre les hommes, les civilisations et leurs pratiques.

Tendre la main

2011-01-02T23:19:00.000+01:00

L’histoire est bien connue.... Moïse a trois mois, il ne peut rester chez ses parents en Egypte à cause des décrets et persécutions du Pharaon, sa mère lui confectionne un berceau flottant qu’elle jette dans le Nil en espérant, et en priant pour son sort.

La fille du Pharaon, Bitya, décide de se baigner par une belle journée ensoleillée, elle aperçoit alors au loin dans le Nil ce petit berceau. Cela ne fait aucun doute pour elle, un bébé doit y être enfermé. Mais que peut-elle bien faire ? Elle est beaucoup trop loin pour l’attraper !

Un commentateur raconte que Bitya fit un geste, a priori insensé, puisqu’elle tendit la main pour saisir le berceau. A la surprise générale, le miracle se produisit et son bras s’allongea pour atteindre le berceau avec le petit Moïse, dont elle prit le plus grand soin par la suite.

Ce récit, bien qu’extraordinaire, nécessite pourtant un petit éclaircissement : Comment pouvait-elle prévoir qu’un miracle allait rallonger son bras pour qu’elle attrape le berceau ? Pourquoi Bitya a-t-elle tendu le bras ?

Cette question nous invite à une réflexion plus générale. Dans quelle mesure un individu doit-il s’investir pour tenter d’aider son prochain ? Cette implication est-elle souscrite à un contrat de réussite ? Et si j’ai la certitude que mon action n’est pas en mesure de répondre au besoin de l’autre, suis-je pour autant acquitté de ma contribution ?

Bien souvent, on renonce à aider ou à faire part de notre compassion parce que nous considérons notre action inefficace. L’argument est souvent légitime. Une parole douce ou une marque de sollicitude envers une personne en souffrance à cause d’une perte, d’un malheur ou en proie à une détresse profonde, ne pourront jamais combler ces manques. Notre contribution paraît insignifiante face au désarroi de l’autre.

Dans ces conditions, la tentation de l’inertie est réelle : que puis-je faire ?

Certes, le bébé peut se noyer car il est seul sur le Nil et la moindre vague peut l’emporter au plus profond du fleuve, mais mon bras est trop court, je suis trop loin, impuissant !

Bitya, elle, décida qu’il n’en était pas ainsi! Impossible de rester passive devant ce spectacle, elle préfère agir, même si le pourcentage de réussite est proche de zéro, elle ne peut se résoudre pour autant à ne rien faire. Elle tend son bras, « fait le premier pas », et c’est seulement à ce moment-là que le miracle se met en route. Il n’y a pas de miracle sans la tentative de l’homme, il n’y a pas de miracle tant qu’on ne décide pas d’agir.

Tendez votre main, elle s’allongera !

L'article publié ce matin dans les DNA à propos du sens de 'Hanouccah

2010-12-07T23:51:00.002+01:00

Human Rights Europe: Happy Hanukkah From Strasbourg

2010-12-07T14:45:00.000+01:00

Human Rights Europe: Happy Hanukkah From Strasbourg: " Daniel Holtgen Communications director Daniel Holtgen was the Council of Europe’s representative at a 2 December ceremony marking Han..."

'Hanouccah 2010 sur France 3 Alsace

2010-12-07T14:42:00.000+01:00

Ne coupez pas la branche sur laquelle vous êtes assis !

2010-11-03T13:38:00.001+01:00

Texte de la Bible sur les frontières d'israël

Qui a récemment affirmé : « Israël n’a pas le droit d’invoquer le concept biblique de Terre Promise ou de Peuple élu pour justifier la colonisation à Jérusalem ou revendiquer des territoires » ?

Vous ne savez pas ?

Ce n’est pas grave, je vous donne un nouvel indice… Il a ensuite ajouté : « La justification de l'occupation israélienne de la terre de Palestine ne peut se fonder sur les Saintes Ecritures » ?

Prenons l’hypothèse que ces paroles ont été prononcées par un athée, un laïc convaincu qui nie l’idée qu’un Etre Tout-Puissant à l’origine de la création du monde et des règles qui le régissent, a donné à l’humanité un héritage qui se traduit par une conscience particulière et la pratique de divers rituels. Ainsi, cet individu refuse de croire au texte de la Bible et pour lui, Israël n’a pas le droit de le brandir pour s’approprier une terre. Soit ! C’est une opinion...

S’il s’agit d’un homme politique n’ayant pour métronome que le tempo des résolutions de l’ONU ou la déclaration de Balfour, Jérusalem, ou d’autres territoires berceaux de la civilisation du Peuple Juif, ne sont ni plus ni moins que des terres disputées. Ces conquêtes israéliennes sont loin de faire l’unanimité et l’existence historique de cette nation est tout autant contestable.

Mais que penseriez-vous si les propos mentionnés plus haut ont, en fait, été proférés par le représentant d’une grande religion monothéiste ? De surcroit, il s’agit d’une religion qui n’a jamais remis en cause la validité de la Bible puisqu’elle-même est basée sur l’Ancien Testament. Et pourtant, c’est bien la teneur des conclusions du synode du Vatican rendues publiques fin octobre 2010.

Dire que la Bible n’est pas un texte de référence pour la seule et unique raison qu’il s’agit d’un conflit territorial, revient tout simplement à se tirer une balle dans le pied lorsqu’on est un homme d’église ! C’est en fait affirmer que la validité du texte « sacré » s’arrête à la frontière d’un amendement international ou à une revendication politique. N’est-ce pas là une offense contre la Bible, contre les croyants de toutes religions et avant tout, contre les chrétiens ?

D’autant plus que cette déclaration, accentuée par celle de l'archevêque de l'Eglise grecque melchite, Cyrille Salim Bustros, comporte une anomalie de taille puisqu’elle n’est pas motivée. Pourquoi nous est-il impossible de justifier historiquement l’occupation de la Terre d’Israël au regard des textes bibliques ? Et pourquoi pas ? A quel titre peut-on refuser de revendiquer cette terre au nom de la Bible ? En effet, contester simplement son autorité ou sa légitimité en la matière – par des laïcs ou des politiques –peut sembler cohérent. Mais qu’un croyant dise à un autre croyant qu’il ne peut se servir du texte fondateur de sa croyance, voici bel et bien une aberration !

Quant aux juifs, ils n’ont de leçon d’interprétation à ne recevoir de personne ! Leur tradition d’analyse des textes remontant à plus de 3300 ans, ce n’est certainement pas le discours d’un archevêque qui déstabilisera les milliers de volumes de littérature rabbinique.

Cette déclaration m’oblige à préconiser simplement aux « croyants » de ne pas couper la branche sur laquelle ils sont assis… A bon entendeur !

Leçon pédagogique d’un patriarche

2010-10-21T11:37:00.000+02:00

Le récit de la Torah que nous lisons ces dernières semaines retrace la fondation du peuple juif à travers l’histoire de ses ancêtres. C’est ainsi notamment, qu’il nous est donné l’occasion de redécouvrir Avraham, le premier des patriarches. Empreint d’une dimension particulière, il fut le révélateur du monothéisme. Il ne s’agit pourtant pas là de sa caractéristique essentielle, puisque le succès de sa mission est le témoignage de ses qualités d’enseignant, de leader et de pédagogue hors pairs.

Analysons l’une de ses méthodes, qu’un célèbre Midrash se plait à relater: Avraham dressait sa tente dans le désert et offrait l’hospitalité aux bédouins. En tant qu’hôte légendaire, il faisait préparer les mets les plus succulents pour ses invités. Mais une fois le repas savouré, Avraham refusait les remerciements en son nom, prétendant que seul l’Eternel était digne de les recevoir, Lui seul capable de donner la vie et d’offrir la subsistance à toutes Ses créatures.

Si l’invité refusait, la note devenait alors plutôt salée… comptes tenus des paramètres de distances géographiques et de rareté en matière de restauration, il devenait irraisonnable de s’acharner vers une voie fort onéreuse. Aussi, les populations de l’époque s’habituèrent à évoquer D.ieu dans leurs conversations et la diffusion de Son nom devint concrète.

Cette méthode peut tout de même nous interpeler à plus d’un titre : Pourquoi ne pas prévenir ses invités dès leur entrée sous la tente ? N’était-il pas plus commode d’annoncer le prix à payer avant de servir le repas ?
Et si Avraham cherchait à tout prix l’efficacité en dissimulant volontairement ses motivations, n’aurait-il pas eu plus d’impact en demandant à ses invités de prier le Tout-Puissant dès leur arrivée, tandis que la faim les tiraille et que la tentation d’un menu « haute gastronomie » attise leur appétit ? En pareilles conditions, personne n’aurait pu refuser de prier !

En réalité, Avraham le précepteur des nations, ne cherchait pas à gagner des adeptes en troquant de la nourriture contre une conscience, car sa volonté était de transformer les mentalités idolâtres environnantes pour la croyance en un Maître Suprême de l’univers. Or le changement profond d’une telle conception nécessite de se projeter dans la condition mentale et psychologique de ses interlocuteurs afin de saisir le sens de leurs convictions et de leur mode de vie. Parce qu’il ne s’agit pas de prêcher la bonne parole pour se faire entendre, mais bien de chercher à comprendre l’autre afin de se faire comprendre.

Si la souffrance fait rage, qu’elle soit morale, physique ou psychologique, l’individu n’est pas en pleine possession de ses moyens et grande est la tentation de lui vendre toutes sortes de marchandises, sachant que sa force de résistance est alors quasi inexistante. Mais de cette faiblesse-ci, Avraham n’en veut pas.

Il choisit plutôt de restaurer, de se mettre à l’écoute de son hôte, de l’apaiser et de comprendre ses besoins. Ce n’est que par la suite qu’il lui donne à penser et expose les valeurs qui lui sont chères. L’invité se trouve ainsi devant un choix qui lui est acceptable, il peut raisonner et assimiler ce qui lui est enseigné, mais peut tout autant refuser, auquel cas, il lui faut payer le prix du marché… le prix fort !

Sommes-nous à même de marcher sur les pas d’Avraham, en étant capable d’écouter, de donner et de d’apaiser avant de vouloir convaincre ?

Remontez à la surface ! v2

2010-10-16T23:26:00.005+02:00

Le monde s’est arrêté pour regarder les mineurs chiliens remonter à la surface après 69 jours passés à 622 mètres sous terre. Près d’un millier de journalistes ont suivi avec passion cet incident et ses rebondissements, pour finalement relayer son aboutissement heureux.

Il va sans dire que ce sauvetage constitue un exploit technique et humanitaire qui restera sans doute marquée à jamais comme une légende. La Michna ne nous enseigne-t-elle pas que « celui qui sauve une vie sauve l’humanité » ?
C’est peut-être pour cela que tant d’individus se sont fascinés pour cette histoire…

Pour autant, comment ceci va-t-il changer notre vie ? Cet évènement majeur duquel nous venons d’être les témoins saura-t-il nous interpeller dans notre vie spirituelle ? Le Baal Chem Tov nous enseigne que chaque phénomène qu’il nous est permis de voir ou de vivre doit faire l’objet d’une réflexion sur soi.

Quel est le secret des mineurs ?

Le mineur n’est autre que l’archétype de l’humanité sur terre.
Imaginez un instant que ces mineurs n’aient pas eu la possibilité de revenir sous le soleil, mais qu’ils aient été condamnés à vivre sous terre pour l’éternité. Ils se seraient organisés avec les capsules envoyées d’en haut et ils auraient créé une société sous terre, avec les moyens de bord.

Ainsi, l’enfant né dans la mine grandit en sachant que chaque jour, une capsule descend à 622 mètres sous terre afin de l’aider à s’alimenter, phénomène qui apparaît avec le temps comme naturel. Il est fort probable qu’à la troisième génération, on ne parle plus de ce qui se passe dans le monde au dessus et l’évocation même de l’existence d’une vie sur terre n’effleure plus quiconque… Le soleil devient pour ces habitants un concept impensable et la vie dans l’obscurité n’est plus gênante, puisque la lumière est inconnue.

Voilà qu’un visiteur « d’en haut » vient à apparaître - car c’est ainsi que la terre prend une nouvelle appellation pour les mineurs, puisqu’à présent, eux se sentent juste au niveau – et leur demande : « Mais d’où provient votre alimentation quotidienne ? » Et les mineurs de répondre en chœur : « Ainsi est faite la nature de la mine, quand nous nous déplaçons vers un endroit précis de notre refuge, en grattant un peu de terre, il y a chaque jour un flacon de nourriture ».

Le ridicule de leur réponse ne l’est que pour nous, hommes « d’en haut ». Toutefois, ceci semble d’une logique implacable à leurs yeux. Les plaisirs possibles dans une mine sont d’une pauvreté incontestable et pourtant, pour eux, il n’y a pas mieux ! L’imagination d’une vie différente n’est pas envisageable. En haut ? Ce n’est même pas un rêve ou une volonté, c’est inexistant…

Et pourtant, il y a seulement quelques années, leurs parents aspiraient encore à sortir de la mine, ils souriaient à l’idée d’une certaine vie en société et à la possibilité de faire pousser du blé dans un champ et des fruits sur un arbre, ils s’illuminaient aux souvenirs des rayons du soleil… Ils savaient qu’ « en haut », ça existait, ils avaient conscience que ce qu’ils avaient en bas ne dépendait que de la bonne volonté des gens d’en haut. Il étaient parfaitement conscients que leurs vies pouvaient être complètement oubliées par ceux d’en haut et que leurs propres existences et subsistances ne dépendaient pas de leur capacité à travailler ni de leurs talents, mais uniquement des hommes d’en haut.

Finalement, l’histoire a connu un dénouement plus heureux et l’exploit inespéré s’est produit : les mineurs ont retrouvé la lumière du jour! En plus des lourdes contingences techniques, trois conditions ont été nécessaires pour réaliser cette prouesse : 1) les mineurs ne devaient pas oublier que la mine n’était pas leur véritable lieu de vie ; 2) il fallait qu’ils aient conscience que leur survie n’était possible qu’en suivant les recommandations des ingénieurs et des équipes de sauvetages se trouvant en haut ; 3) l’équipe de mineurs a dû rester unie, car tout désaccord ou manque de solidarité aurait été susceptible de mettre en péril le succès de ce sauvetage.

Tel un mineur, notre peuple en exil est loin de sa source de lumière ; l’éclat qui illuminait le Temple et son sacerdoce ne sont plus pour nous qu’un lointain souvenir. Notre survie dans ces lieux d’obscurité n’est possible que par la grâce de l’Eternel qui subvient à nos besoins au quotidien. Néanmoins, malgré notre accoutumance à cette situation, nous ne devons pas oublier notre véritable condition, ni banaliser les épreuves que notre peuple endure depuis des générations. Guidés par les enseignements de nos sages et animés par une fraternité sans faille au sein de notre communauté, il nous faut aspirer à retrouver la lumière grâce à chacun de nos actes. Parce que nous avons la certitude qu’un jour viendra et que nous remonterons à la surface, la lumière se fera et la vérité brillera.

Car ce jour est proche !

Cet article est adapté du « Dere’h ‘Haïm – Chaar HaTefila » page 88, dont l’auteur est le Rabbi Dovber Schneuri de Loubavitch 1773-1827.

La retraite à 50 ans!

2010-05-28T20:46:00.002+02:00

A quel âge faut-il partir à la retraite ? Idéalement, pour financer le système de retraite à la française, il faudrait partir le plus tard possible, voir même pourquoi pas, ne jamais partir. Cette question divise les partis politiques et certainement bien plus que les français eux-mêmes.

Mais sans parler de la question du financement, peut-on parler de la retraite elle-même ?

Je suis souvent surpris de voir à quel point des hommes et des femmes très actifs dans leur vie professionnelle perdent leurs repères une fois à la retraite. Leur emploi du temps n’est plus structuré et tout semble se dérégler, y compris la santé. En fait, on n’a rien trouvé de mieux pour rester en bonne santé que d’être actif et de se sentir utile à la société à laquelle nous appartenons.

Comment alors trouver le juste équilibre entre repos bien mérité pour service rendu et conservation d’une activité productrice ?

La Paracha de cette semaine (Bamidbar, 8.26) nous parle du travail des Lévites qui avaient différentes missions dans le Tabernacle : le garder, l’entretenir, y chanter et également transporter le Tabernacle et ses équipements lors des voyages du peuple d’Israël dans le désert. Et à quel âge prenaient-ils leur retraite ?

Concernant ceux qui avaient une tâche pénible, c’est à dire, ceux qui portaient le Tabernacle, la Torah fixe l’âge de leur retraite à 50 ans. Mais il ne s’agit pas d’une retraite complète avec une perte totale d’activité, puisqu’ils devaient rester dans le Tabernacle et accomplir des tâches plus légères, comme chanter etc.

La formule est magique : proposer un âge variable pour partir à la retraite en tenant compte de deux critères importants, à savoir, la pénibilité du travail et le prolongement ou parfois le démarrage d’une implication bénévole dans la société.

L’idée est de gagner des points de retraite pour les gens qui s’impliquent dans la société civile à travers des associations, des fondations, des œuvres sociales, des projets culturels. Plus vous êtes impliqués dans la société et plus tôt vous pouvez partir à la retraite ; à la condition toutefois que vous ne partiez pas complètement, puisqu’il vous faudra assurer une activité dans la société civile.

Il y a tellement d’individus qui ont œuvré toute leur vie pour fonder ou pour animer des projets d’utilité publique et dont l’engagement s’intensifie bien souvent une fois à la retraite. Il semblerait donc logique de leur permettre de partir plus tôt que les autres et de bénéficier d’une meilleure pension, tenant compte du bénéfice que la société en retire.

Ce n’est pas l’égalité pour tous, c’est une justice pour chacun.

Et si la Torah avait - encore une fois - vu juste aussi en matière de retraite ?

L’humilité des grands

2010-05-28T01:01:00.002+02:00

Les vertus se perdent ! Qui oserait penser que l’homme qui conversait avec D.ieu, celui qui a supporté les jérémiades d’un peuple pendant 40 ans dans le désert, celui dont le nom est associé au livre le plus vendu dans le monde, celui dont la vie n’était que dévouement et sacrifice, celui-ci même est qualifié par la Torah comme l’homme le plus humble de la terre ?

Un Moïse de nos jours se serait arrangé pour avoir un blog, une chaîne de télé privée, un agent pour gérer ses intérêts et un attaché de presse de haut niveau. Mais non, lui a choisi l’humilité comme simple attirail...

Humilité… Rien que de penser à ce mot, je me demande s’il a encore un sens aujourd’hui ! Il n’y a qu’à voir les hommes courir après la célébrité, le nombre d’amis dans les réseaux sociaux, une photographie en compagnie d’une personnalité ou encore une invitation aux soirées du show-biz.

Alors, de nos jours, l’humilité c’est quoi ? C’est vivre dans l’anonymat ? C’est choisir de ne pas être ? De ne pas donner son avis ?

Ce qui paraît paradoxal, c’est que Moïse était l’homme le plus humble tout en étant le héros le plus célèbre - peut-on honnêtement associer ces deux qualificatifs ?

Car à défaut de penser que l’humilité est un jeu auquel chacun peu s’aventurer facilement, l’humilité est plus une question de perception que d’attitude. Personne ne peut prétendre être humble, mais chacun peut ressentir être en présence d’une personne attentive, donnant de l’importance à votre vie, à vos soucis et s’associant à vos joies.

Etre humble ce n’est pas se sentir petit - ceci ne serait qu’une simple définition réductrice saupoudrée d’un brin d’hypocrisie – en fait, c’est être capable de faire ressentir aux gens qui vous entourent qu’ils sont réellement grands ! Croire en leurs talents, en leur intelligence et en leur singularité. Parce qu’il n’y a rien de plus stimulant que de se trouver en compagnie d’une personne qui a confiance en vous et qui vous pousse à vous dépasser, à creuser au fond de votre être afin d’en faire sortir le meilleur.

Voilà pourquoi Moïse était l’être le plus humble de la terre, car lui a toujours cru en la capacité du peuple juif à accomplir sa mission. Même dans les moments les plus tragiques, comme après la faute du veau d’or, Moïse était là pour convaincre D.ieu qu’il fallait garder espoir et ne pas le détruire. Il a accompli sa mission avec fermeté et efficacité – ce pourquoi il était un véritable leader – et en même temps il est resté proche du peuple et de ses préoccupations, en le valorisant au quotidien et en lui donnant confiance.

En somme, la vertu de l’humilité n’est pas celle qui se proclame mais celle qui s’offre à l’autre !

L’imperfection de l’art

2010-05-18T00:43:00.002+02:00

Le débat au sujet du don de la Torah est relaté dans le Talmud (Shabbat 88b) : « Fallait-il laisser la Torah dans les cieux pour les anges ou accepter de la donner aux hommes, malgré les risques que cela comporte ? ».

Ce à quoi Moïse dut défendre sa position en arguant que la plupart des lois ne pouvait être destinée aux anges, puisqu’il y est question de respecter ses parents ou de se reposer le Chabbath ; or les anges n’ont ni parents, ni travail qui les oblige à se reposer en fin de semaine...

Mais au fond, les anges n’avaient-il pas raison ? Les hommes, avec leur difformité de l’âme et l’inconstance de leurs actions, sont-ils les meilleurs candidats pour protéger le trésor que constitue la Torah de toute dégradation ? La réponse de Moïse s’incline-t-elle devant l’imperfection de l’homme, au détriment de la précision de l’ange ?

Permettez-moi de répondre à cette interrogation par un récit :
« Un jeune étudiant rendit visite au Rabbi de Loubavitch, Rabbi Menachem Mendel Schneerson. Il lui exprima son désarroi face aux aléas de sa vie qui ne lui causaient que déceptions et difficultés. « Pourquoi les choses ne peuvent-elles être faciles et simples ? » questionna-t-il.

Le Rabbi lui répondit : « Parce que nous sommes des hommes et non des anges, or seuls les anges sont toujours constants et parfaits, tandis que les humains vacillent entre des extrêmes, pris dans l’adversité de la vie et les conflits intérieurs. Ce n’est qu’au prix de grands efforts qu’ils peuvent trouver l’harmonie entre leur corps et leur âme ! »

Puis le jeune homme insista : « Mais pourquoi D.ieu a-t-Il créé l’homme ainsi, n’aurait-Il pas préféré nous voir sages comme des anges ? »

Sa question était pertinente... Et le Rabbi, fin pédagogue, lui demanda en guise d’explication, s’il avait un hobby ; ce à quoi le garçon répondit qu’il aimait la peinture. Le Rabbi l’interrogea : « Qu’es-ce qui est le plus juste, une photographie ou une peinture ? ».

« Une photo évidemment, sa précision est impossible à reproduire à travers une peinture » répondit le jeune homme.

« Et qu’est-ce qui coûte le plus cher ? » demanda le Rabbi.

« Une peinture. Alors qu’une photo ne vaut que quelques dollars, une peinture de la même scène peut valoir parfois des millions de dollars » répliqua le jeune.

Mais le Rabbi insista « Pourquoi donc ? Ce n’est pas juste, une photo est plus précise, elle devrait avoir plus de valeur ! ».

Le garçon expliqua « une photo ne fait que capturer un instant, une scène et la restitue telle quelle, tandis qu’une peinture contient la richesse de l’imagination humaine, la profondeur de ses émotions et l’expression de sa créativité. C’est ce qui lui confère sa valeur. On appelle cela de l’art ! ».

Le Rabbi sourit et conclut : « Voici la réponse à votre question… Les anges sont une photo, ils ne se trompent jamais et ils sont capables de restituer une réalité spirituelle à la perfection. En revanche, les hommes sont sous l’emprise de leurs émotions et du conflit entre la lumière et leur zone d’ombre. Leur quête de vérité et de sens transforme chaque moment de la vie en une œuvre d’art. »

Certes, nous ne sommes pas parfaits, mais tout porte à croire que D.ieu préfère l’imperfection d’une œuvre d’art vivante à la perfection d’une photographie glaciale. Voilà pourquoi Il a choisi de donner la Torah à des artistes.

Tant qu’à faire, essayons d’être un chef-d’œuvre !

Au festival : montez vos marches !

2010-05-18T00:33:00.002+02:00

Moteur ! Action ! Le tapis rouge est déroulé. Oui, c’est le festival de Cannes qui est en vedette cette semaine. Il rythme les agendas et certains vibrent à l’idée d’imaginer qui pourrait bien monter les marches ce soir ? Le frémissement des fans, le crépitement des flashs, l’émotion du public, autant de signes qui nous indiquent que l’insignifiant est à l’affiche.

Ce n’est pas tourner en dérision le 7ème art. C’est juste un signal m’annonçant que l’authenticité est dérisoire ! Il n’y a plus de crise, il n’y a plus de misère dans le monde. Nous sommes en plein festival, là !

A vrai dire, cette frénésie pour l’éphémère m’agace. La place que prennent le vide, la fantaisie et l’illusion, c’est trop !

Parce que le cinéma sera toujours du cinéma, nous évoluons là dans le monde de l’irréel. Et pourtant, des milliers d’individus sont capables d’attendre des heures pour apercevoir un acteur monter des marches ! Jusqu’où peut bien aller ce culte de la fiction ?

Lorsqu’un acteur s’aventure à ne pas saluer le public en montant les marches, ce crime est puni par le boycott de ses films. En fait, les seules personnes qui comptent vraiment, ce sont les stars ! Les autres, les spectateurs qui sont là et attendent des heures durant, n’ont aucune espèce d’importance dans ce jeu. L’essentiel est que l’audience soit fidèle et bien présente pour assister aux projections en salle.

Pourtant, ce n’est pas partout pareil… Il existe un certain endroit où chaque individu est considéré et respecté à sa juste valeur, en tant qu’être humain. Et là, personne ne vaut plus que l’autre, même les grandes stars hollywoodiennes. Je parle de notre Paracha de la semaine ! Elle commence par nous raconter le recensement du peuple juif, qui n’avait d’autre objectif que de valoriser chacun.

En effet, compter c’est accepter l’idée que chaque numéro est une unité égale à la seconde unité. Chacun est donc porteur de la même valeur, même Moïse ne comptait pas plus qu’un, de même que le simple ouvrier valait lui aussi la même unité que Moïse.

Il n’y a pas de privilège, pas de tapis rouge pour les dignitaires, pas de flash ni d’applaudissements, même pour les plus talentueux. Et chacun monte les marches ! Oui les 49 jours du compte du Omer, ce sont les 49 marches qui nous permettent de passer du statut d’esclave libéré à celui de peuple élu.

Mais êtes-vous prêt pour cette montée des marches ? Parce qu’au bout de cette ascension, c’est le Mont Sinaï. Et là, quand la lumière se rallumera vous serez toujours au cœur de l’histoire. Parce que dans ce monde, l’éphémère n’existe pas ! Encore 2 jours avant l’ouverture du festival de Chavouot… parce que chaque jour compte !

Réponse à Georges Bensoussan

2010-05-12T12:12:00.002+02:00

Dans un billet qui circule sur le net, l’historien du sionisme, Georges Bensoussan, prend sa plume pour répondre aux détracteurs de l’appel à la raison « Jcall ».

Il faudrait bien plus d’un article de quelques lignes pour répondre à tous ses arguments, ce que je laisserai donc à ceux qui savent le faire mieux que moi. En revanche, il y a dans ces affirmations certains propos touchants auxquels je souhaite apporter ma modeste version – car, qui suis-je pour me mesurer à ce géant de l’histoire juive et de l’antisémitisme ?

Pourtant… La grande théorie de Jcall, défendue depuis des années par Elie Barnavi et ses amis, énonce l’obligation d’aboutir non pas à une paix réelle, celle des braves… (ceci n’est qu’une vieille utopie, preuve en est la paix glaciale signée avec l’Egypte et la Jordanie), mais à une séparation de populations. L’idée est de faire d’Israël un pays où la natalité des arabes israéliens ne dépasse pas celle des juifs. Ainsi donc, il faudrait « rendre » les territoires où la croissance démographique arabe est importante.

L’argument n’est pas bête en soi, le risque de l’état binational n’est pas sans risques.

Le vrai problème est évidemment de mettre le mot juste sur cette séparation. Car pour arriver à cette solution, il faut faire sortir les juifs de certains territoires. Or, pour l’historien qu’est Monsieur Bensoussan, ceux qui avaient fait cela étaient nos ennemis, aujourd’hui, c’est nous-mêmes qui l’organisons. C’est un peu comme se couper la main en nous faisant croire qu’on sauvera le bras.

Tout porte à penser que de régler le problème d’aujourd’hui par des concessions nous mènera à en faire d’autres demain. Malgré mon impuissance devant cette problématique, la solution ne semble ni pertinente ni honnête…

Et puis, permettez-moi de relever ses propos : « la victoire de 67 est un cadeau empoissonné ». Excusez-moi, mais en tant que croyant fils de croyant, cette phrase me hérisse le poil ! Comment après la victoire « miraculeuse » de cette guerre, ose-t-on prononcer de telles paroles ? Est-ce la victoire le problème, ou plutôt ce que nous en avons fait par la suite ?

Dernier point : il affirme que le sionisme est une affaire de laïcs puisque les orthodoxes l’avaient maudit. Franchement, c’est très blessant ce que vous affirmez ! Il faut absolument tout faire – d’après vous - pour que le destin d’Israël ne tombe pas sous la vision des religieux, même s’il peuvent avoir raison. Car Israël est l’aboutissement du sionisme.

Mais tout de même, ceux qui ont prié pendant plus de 2000 ans trois fois par jour pour espérer poser les pieds en Israël, pour espérer la reconstruction de la royauté d’Israël, pour vivre en Israël, pour accomplir les lois de la Torah relatives à la terre d’Israël, ce sont justement les religieux.

Certes, beaucoup n’étaient pas en accord avec sa construction sous sa forme laïque et nationaliste, en revanche je refuse que l’on clame qu’Israël et son histoire appartiennent en priorité à telle ou telle catégorie du peuple juif.

J’ai bien peur qu’après vouloir nous convaincre de la nécessité de nous séparer d’une partie de notre terre, vous vouliez provoquer la séparation d’une partie de notre peuple !

Car le peuple juif est vivant et en paix avec ses voisins lorsqu’il est uni et en paix avec ses frères ! Am Israël ‘Haï !

Nous avons besoin de vous !

2010-05-07T11:07:00.003+02:00

Cher Monsieur Franck Louvier,

J’ai été très touché par votre courrier des lecteurs publié dans le journal Actualité Juive n° 1115, intitulé « ils ne veulent pas de moi ! ». Racontant votre frustration de découvrir quarante années après, que votre conversion au Judaïsme n’est pas valable.

Permettez-moi de partager avec vous le sentiment que cette lecture m’a provoqué.

Tout d’abord, vous concluez votre courrier en disant que les rabbins ne veulent pas de vous. Ceci me semble être un raccourci, car si votre statut de judaïté n’est pas établi selon les règles de la Halala'h, en revanche votre statut d’homme bon et juste, admiratif d’Israël et ami du peuple juif, n’est pas à prouver. J’en déduis que nous avons besoin de vous, aujourd’hui plus que jamais.

Quant à l’énoncé de l’invalidité de votre certificat, duquel vous sembliez tombé de haut, à vrai dire vous êtes l’un parmi tant d’autres qui découvre cette supercherie lors d’un changement majeur dans leur vie personnel tel l’Aliya ou un mariage.
Alors que les magiciens de la scène font disparaître par la force de l’illusion un objet apparent, les magiciens du Judaïsme théâtral font apparaître d’un coup de baguette magique une nouvelle identité. Le statut de juif est alors un leurre et des centaines de personnes vivent avec la conviction profonde d’être juif et alors que la berceuse de la vie joue à plein, le réveil est vécu comme un électrochoc. Comment osez-vous affirmer que je ne suis pas juif ? Et dans ce contexte tout semble être glacial, l’accueil, l’écoute et la réponse. Bien que certainement, un effort de ce côté de la part des instances officielles ne serait pas de trop !

Mais à qui vous en voulez ? Au Rabbin qui vous a dit la vérité – peut être de façon trop brutale, mais la vérité - sur votre statut ou à celui qui vous a converti quelques mois avant votre Bar Mitsva, dans une précipitation telle qu’aujourd’hui votre pratique religieuse ne vous permet pas d’entreprendre rapidement une conversion en bonne et du forme ?

Si demain vous achetez un bijou supposé de grande valeur et après expertise vous découvrez l’arnaque, au lieu d’avoir acheté un diamant vous avez acheté une pierre de Crystal, contre qui votre colère sera portée ? Le vendeur ou l’expert ?

Or le Judaïsme est un diamant, celui que D.ieu a transmis à son peuple et il ne peut être évalué que par un expert en Hala’ha (loi juive) qui peut statuer sur son authenticité. Malheureusement cher Monsieur, vous êtes tombé sur un fossoyeur ou un amateur et son expertise ne peut être prise en compte.

Autant je n’en veux pas à ce Rabbin non reconnu de solder la valeur de la pierre, car son propriétaire – le bon D.ieu - n’a pas besoin de moi pour cela. Autant je lui en veux de ne pas mesurer le déchirement et la déception que des gens comme vous ressentent lors de la découverte du pot aux roses.

Courage cher Monsieur, continuez à être un homme bon, honnête et généreux, car vous avez là des valeurs sûres !

Mon meilleur ennemi

2010-05-05T23:55:00.001+02:00

Il suffit de marcher cinq minutes au Parlement Européen pour constater le jeu des lobbying. Les couloirs, les allées et les cafés sont truffés d’hommes ou de femmes au badge violet, signe de leur appartenance à un groupement d’intérêt.

A ce petit jeu, ceux qui défendent Israël ne sont pas de trop, vu l’énergie que déploient ses ennemis pour convaincre les décideurs politiques de la diabolisation d’Israël.
Mais la nouveauté est qu’à partir de la prochaine session de mai il faudra compter aussi avec des nouveaux arrivants. Mais ceux là ne sont pas les mêmes, ils ne sont pas palestiniens, ils ne sont pas antisionistes comme une certaine classe politique bien connue, ils ne viennent pas d’un pays qui cherche à détruire Israël, ils sont les J-call.

C’est par eux que le scandale a éclaté cette semaine, ils se disent être un groupement d’intellectuels français cherchant « la paix », dans le genre « maintenant ». Mais en réalité ces gens sont une émanation du J-street, la même organisation qui stigmatise Israël et qui travaille très dur pour démontrer à Obama & co qu’Israël n’y comprend rien à la politique, que ses décisions sont dangereuses pour le monde entier et qu’il faut absolument faire pression sur Israël pour qu’il cède aux exigences des palestiniens.

Ce J-street n’est rien d’autre qu’une organisation créée par les communautés libérales aux Etats-Unis et maintenant il tente de faire surface avec les mêmes méthodes en Europe.

Ne vous méprenez pas, les célébrités comme BHL ou Elie Barnavi et Avi Primor - dont cette organisation prête avoir le soutien - malgré leur charme et leur talent, sont-il crédibles pour jouer le rôle du juif plus intelligent que ses frères israéliens ?

Au moins les jeux sont faits, hier ceux qui pensaient que les libéraux se cherchaient une place en se donnant une image d’un judaïsme moderne, savent qu’aujourd’hui leur nouveau combat est un Israël diabolisé. Après tout qu’est-ce que les hommes sont capables de faire pour avoir une place dans cette société… et pour cause, la communauté juive de France ne cesse de parler d’eux depuis une semaine !

Mais le prophète Isaïe ne l’avait-il pas déjà dit : tes destructeurs et les auteurs de ta ruine, seront issus de toi !

Malheureusement l’histoire nous l’a montrée tant de fois, les plus dangereux et ceux qui causent le plus de mal aux juifs, revendiquent eux-mêmes leur appartenance à ce peuple et cherchent la légitimité de leurs opinions par ce biais.

Ça a commencé en Israël par les mouvements d’extrême gauche du type « la paix maintenant » puis ils ont immigré en Europe afin de bénéficier de financement européen en tant qu’ONG pour la paix, et la cerise sur le gâteux ; ils s’autoproclament défendant les intérêts d’Israël en l’affaiblissant.

Voltaire disait « Gardez moi de mes amis, mes ennemis, je m'en charge » aujourd’hui il aurait certainement dit : gardez moi de mes frères, de mes ennemis, je m’en charge !

Les JO à Jérusalem ?

2010-04-25T15:10:00.003+02:00

L’ancien Président du Comité International Olympique est mort. Âgé de 89 ans, Monsieur Samaranch était certainement une figure emblématique de ce comité. Je suis alors tombé sur un article relatant la volonté des Israéliens de se porter candidats pour l’organisation de ces jeux en 2020. Il était ainsi question de savoir si le métro de Jérusalem serait prêt à temps.

Laissez-moi vous le dire franchement : je suis contre l’organisation de ces jeux en Israël de manière générale et à plus forte raison, à Jérusalem.

Ces jeux, comme chacun sait, sont l’héritage de la culture antique grecque qui honorait la divinité « Zeus olympien ». Et c’est cette même culture helléniste que nos ancêtres les Makabim, à l’époque du miracle de ‘Hanouccah, ont combattue et vaincue.

Puis évidemment, ces jeux se sont modernisés… Pourtant, même si les sports pratiqués n’ont pas forcément de connotation « religieuse », les cérémonies afférentes en revanche, comme celle de la flamme olympique, remontent à cette époque et rappellent ce culte contraire à notre tradition.

Imaginez donc le contraste que nous offriront une cérémonie et une compétition où la seule vertu est celle de la force physique, dans un endroit où la vocation principale fut la primauté de l’esprit, comme le prophète Zacharie énonçait : "Ni par la puissance ni par la force, mais bien par mon esprit". Quelle antinomie !

Alors évidemment, on peut se permettre de rétorquer qu’après tout, c’est « la » grande fête de la fraternité entre les nations et que ça vaut bien une petite concession sur quelque principe archaïque. L’esprit olympique doit surpasser ces petites susceptibilités historiques ; ou bien il ne faut pas voir le mal partout et tout dramatiser, tant qu’il ne s’agit que de jeux et de sport.

Permettez-moi de ne pas accepter ces arguments pour la raison suivante : tout d’abord, il ne s’agit pas de la grande fraternité entre les nations, car comme vous le savez, combien de fois certains athlètes ont refusé d’affronter les athlètes Israéliens. Donc pour la fraternité, il vaudrait mieux la chercher ailleurs !

Quand à la banalisation des symboles, je considère que si pour certains ces derniers n’ont pas d’importance, pour nous qui aimons Israël pour des raisons historiques essentiellement, Jérusalem constitue le cœur de notre histoire. Il ne serait pas judicieux de le banaliser pour des faux semblant de fraternité temporaire et hypocrite...

Sacrée cuisine

2010-04-13T22:49:00.004+02:00

La semaine dernière, la Torah nous donnait les lois essentielles de l’alimentation Casher, en distinguant les animaux autorisés de ceux qui ne le sont pas.

Mais le plus surprenant est de l’avoir fait dans une Paracha qui semble indiquer tout, sauf un rapport à la cuisine. En effet, cette Paracha s’intitule Chemini « le huitième jour ». Il s’agit certainement d’une journée marquante dans l’histoire du peuple juif, puisqu’elle est celle de l’inauguration de la présence Divine dans le Sanctuaire du désert, cette même présence qui honorera le Temple de Jérusalem plus tard.

Quel lien existe-t-il entre la notion de Divinité révélée et celle d’alimentation ?

Et si ce passage n’était autre que l’itinéraire d’une quête Divine ?

Le Temple se veut sans doute le lieu par excellence de la révélation. Mais comment chacun, en tant qu’individu, peut-il espérer un jour toucher ou apercevoir une partie de cette dimension ? Quel est le chemin qui mène vers cette spiritualité ?

La tentative échouée des deux enfants d’Aaron – le grand prêtre - est très significative. Ils voulurent se rapprocher de D.ieu, mais en renonçant à leur particularité, en s’annihilant totalement. Ils ont trouvé pour cela le lieu le plus sacré possible en l’endroit du Saint des Saints, là où trônait l’Arche Sainte. Mais leur mort subite était bien le signe qu’une telle offrande n’était pas de nature à pouvoir élever le réalisme physique de ce monde, puisqu’il n’était pas de la partie. Et par conséquent, l’objectif primaire, à savoir élever l’homme dans son ensemble, venait à manquer.

Ce à quoi la Torah a trouvé la parade : les lois alimentaires ! Elles sont par définition d’ordre Divin, sans raisons apparentes et leur contenu est résolument physique. Le lien entre le corps et le divin est tout trouvé.

Parce qu’il n’est pas possible de prétendre appartenir à la famille des côtoyeurs du divin en s’enfermant dans le Saint des Saints, aussi sacré soit-il ! Pour se rapprocher de D.ieu, il nous faut nous alimenter au quotidien – dans tous les sens du terme - selon une hygiène bien précise qui nous permet de discerner le bon du mauvais, ce qui a le droit de se trouver autour de nous et de se retrouver dans nos assiettes, face à ce qui doit être laissé de côté.

Alors si vous pensiez que pour trouver D.ieu, il fallait Le chercher à la synagogue, désormais, vous savez qu’il vaut mieux Le chercher à la cuisine...

Des preuves d’amour !

2010-03-22T23:51:00.003+01:00

Le livre de la Torah que nous lisons en ce moment, intitulé « Lévitique ou livre des sacrifices » comporte une anomalie de taille. Il ne mentionne nulle part la raison et la nature du sacrifice, laissant le soin aux commentateurs du Moyen-Âge de se confronter pour atteindre l’esprit profond de ce rite, essentiel dans la maison Divine qu’était le Temple.

Mais pourquoi ce livre n’a-t-il donc pas fait l’objet d’une brève introduction afin de définir son utilité ?

Analysons un instant le premier verset du Lévitique : « Il appela Moïse et D.ieu lui parla depuis la Tente d’assignation en disant… ».

L’illustre commentateur Rachi s’interroge sur la nécessité des premiers mots : « Il appela Moïse » qui a priori, sont superflus. Il en donne la raison suivante: ici c’est la nature de la relation entre D.ieu et Moïse qui est accentuée, ce n’est pas d’un appel anodin de D.ieu pour S’annoncer et introduire une conversation dont il s’agit, mais bien d’une forme d’affection et de tendresse envers Moïse que la Torah veut souligner.

Et cette formule conditionne le sens profond du sacrifice, le terme « Korban » en hébreu qui étymologiquement, provient du mot « Kirouv » qui signifie rapprochement. Parce que le « Korban » n’est pas un sacrifice animal offert par l’homme pour D.ieu. A-t-Il – objectivement - besoin de l’incinération animale pour Se nourrir ? Cette raison écorche sensiblement la notion du Divin.

Le « Korban », c’est le résultat d’une histoire d’amour dont le prélude s’exprima par la relation affectueuse de D.ieu envers Moïse. Elle eut pour effet de faire naître chez Moïse et par son intermédiaire chez l’homme, une volonté et une passion ardente de manifester son sentiment par une action, de traduire un élan sentimental par un geste physique. En somme, le sacrifice est le fruit de l’amour, parce qu’il n’y a pas d’histoire d’amour sans sacrifice et le sacrifice n’atteint son sens profond que lorsqu’il est motivé par un amour sincère.

C’est ainsi que la Torah choisit de ne pas nous dire explicitement la raison du sacrifice. Le sacrifice n’étant que la conséquence d’une relation tendre et profonde entre D.ieu et l’homme, il n’a pas besoin de légende ni d’introduction définissant sa nature. Tel un présent offert à un être cher, il ne nécessite pas de dissertation sur sa motivation, étant lui-même l’expression et la mise en œuvre du sentiment ressenti.

Cet idéal nous invite à revisiter notre notion du sacrifice, aussi bien dans notre vie quotidienne que dans notre vie spirituelle.

C’est quoi la Hala’ha ?

2010-03-15T23:12:00.003+01:00

Les idées circulent en faisant des vagues sans pour autant discerner le vrai et le faux. L’archétype en est le sens de la Hala’ha (la loi juive) définie par le mouvement libéral comme un processus évolutif, en ajoutant qu’elle doit être adaptée à la modernité et répondre aux questions qui n’existaient pas à l’époque talmudique.

Il serait rigoureux de distinguer la nécessité de la loi à répondre aux questions modernes et le fait que ses principes soient évolutifs.

Ce serait comme déclarer à présent, que les lois universelles de la gravitation établies par Isaac Newton en 1665 ne sont pas tout à fait exactes du fait que depuis le 9 octobre 1890, on a réussi à faire voler un objet plus lourd que l’air.
Les lois sont intactes mais la modernité permet dans le cadre de cette loi de prendre l’avion…

Appliqué à la Hala’ha, c’est comme affirmer que puisque l’électricité n’existait pas à l’époque talmudique, elle n’a forcément rien à dire dessus.

A vrai dire, ce qui est le moins acceptable dans ce raisonnement, c’est la conception même de la Hala’ha, établie ici comme un processus évolutif de par son sens étymologique - qui voudrait dire « avancement ».

Mais cette conception n’est pas fidèle, aussi bien du point de vue linguistique qu’historique.
Linguistiquement parlant, le mot Hala’ha est un substantif du verbe marcher. C’est donc une voie, un chemin, une marche à suivre. Et non pas comme certains veulent nous faire croire, qu’il s’agit du verbe avancer, donc d’une démarche qui sous-entendrait un mouvement qui conduit à des conclusions évolutives.

Ce qui confirme ces propos, c’est justement l’aspect historique du verbe « Hala’ha ». En effet, il n’apparaît qu’à la rédaction du Talmud entre le 4ème et le 5ème siècle et il est défini dans le Talmud comme la fin de la discussion, tel un raisonnement dont le cheminement est abouti et qui se conclut par l’énonciation d’une loi, refermant de ce fait la discussion et encadrant son application.

Le rôle des législateurs modernes, les Posskim, est justement d’approuver les champs d’application de la loi et leur compatibilité aux problématiques modernes. Ce qui est un exercice d’une richesse spectaculaire.

Ce manquement à l’exactitude du terme de Hala’ha professé par le mouvement libéral me fait penser à une époque où certains rabbins – même orthodoxes – avaient autorisé l’utilisation de l’électricité le Chabbat. Un rabbin New-Yorkais s’était alors exprimé en ces termes : « Il existe deux types de rabbins qui permettent l’électricité le Chabbat - ceux qui connaissent les lois de Chabbat mais n’ont aucun savoir en électricité ; les autres sont des experts en électricité mais ignorent les fondements des lois de Chabbat. » Ce même rabbin qui connaissait l’électricité – puisqu’il avait étudié les sciences dans les plus grandes universités et pouvait se targuer de connaître les lois de Chabbat, affirma que les deux étaient incompatibles.

Il semblerait que chez les libéraux, un des deux domaines ne soit pas leur point fort… Lequel ?

L’objet du désir sacré

2010-03-09T21:31:00.002+01:00

Le seul objet dans le Temple qui ne servait pas au service des sacrifices était le Kiyor. Le Kiyor était un ustensile en cuivre en forme de fût, doté de robinets, et qui n’avait autre utilité que l’ablution des mains et des pieds des prêtres avant de commencer leur service.

Sa confection a été rendue possible grâce à la donation des femmes de leurs miroirs.

C’est justement ce point qui gêna Moïse… Il invoqua que ces miroirs étaient des objets déshonorants de part leur vocation à être l’outil d’embellissement de la femme, chose dégradante pour un endroit dont la seule aspiration était la sainteté et la pureté.

En d’autres termes, il se dit : comment est-il possible qu’un miroir qui n’a pour seul objectif que de permettre à son détenteur de s’assurer de sa beauté et de susciter le désir, puisse être à l’origine de la confection d’un ustensile qui permet aux prêtres la purification ? N’est-ce pas là une antinomie ?

Mais D.ieu en avait décidé autrement ! Il expliqua à Moïse que ces miroirs représentaient la sacralisation du désir. Il lui rappela qu’au temps de la servitude en Egypte, les femmes soignaient leur apparence grâce à ces miroirs et elles choyaient leurs maris qui rentraient à la maison fatigués et épuisés de leurs corvées, afin qu’ils aient encore le désir de procréer et ainsi, mettre au monde les enfants d’Israël. C’est leur entreprise de séduction qui permit au peuple de se multiplier.

Il ne s’agit donc pas d’un vulgaire objet employé à des fins charnelles ou une coquetterie, mais bien de l’outil servant à susciter un désir sacré, celui de donner la vie.

C’est ainsi que le Temple dont la principale vocation est de permettre à celui qui a fauté de se faire pardonner et ainsi de continuer à vivre – au sens matériel et spirituel – compte avec fierté parmi ses ustensiles « le Kiyor », qui introduit le service des prêtres par ce symbole de la vie.

Et ce n’est pas pour rien que l’ustensile qui contenait l’eau pour l’ablution – une eau qui par définition est l’évocation de la vie - était lui-même réalisé avec les miroirs employés à donner la vie.

Quand les femmes subliment la beauté physique pour sa finalité la plus estimable, celle de donner la vie, le désir prend alors une dimension sacrée au point de trôner comme symbole dans le Temple !

Les libéraux, un judaïsme composé

2010-03-08T23:34:00.003+01:00

La semaine dernière, s’est tenu le congrès européen du judaïsme libéral, j’avoue que leur service de presse est très bon, il est certainement plus rigoureux que leur lecture des textes sacrés, puisque plusieurs rédactions nationales en ont fait l’écho.

Madame Delphine Hortvilleur qui exerce en tant que rabbin dans sa synagogue, se fait la porte parole d’un judaïsme ouvert, moderne avec un bon sens du populisme et se questionnant sur des sujets telle que la Cacheroute d’une tomate cueillie par des gens sous payés. C’est vrai la Cacheroute est une question d’éthique !

On veut donner à penser, mais sans leur donner les clés du mécanisme de la réflexion. Parce que la Cacheroute n’est pas une question d’éthique justement ! Même si elle en est composée, cela ne constitue pas le cœur de sa législation.

En fait, ce que moi je reproche aux libéraux, ce n’est pas tant d’avoir pris une religion et de l’avoir désossée pour la cuisiner à leur sauce. Après tout, on ne va pas en vouloir à tant de religion de vouloir s’inspirer des valeurs et de l’éthique du judaïsme, c’est plutôt un signe de vérité d’être copié.

Mais ce qui est vraiment regrettable c’est leur manque de rigueur, ils partent dans une direction sans en assumer totalement la trajectoire.

Par exemple : j’ai vu sur Internet une vidéo de cette fameuse Delphine ; le tournage commence par un geste qui m’a choqué, madame mange une boulette qu’on lui propose dans la rue, certainement pas Cacher. Mais quelques minutes après dans le même film, elle fait l’éloge des lois de la Cacheroute en expliquant que c’est une façon de prendre conscience de notre état et de ne pas manger instinctivement comme un animal. Cherchez l’erreur !

Dans cette vidéo elle donne un cours expliquant que le judaïsme dans la tradition se transmet par le père. La preuve ? Les nombreuses femmes non juives qui se sont mariées avec des personnalités bibliques. Ha bon ? Lesquelles ?
Si nous parlions d’avant le don de la Torah, il serait rigoureux de rappeler que le terme juif n’existait pas et que de ce fait tout le monde – même les enfants des douze tribus – ont dû passer l’étape de la conversion avant la révélation Sinaïque, telle que la Torah le raconte. Et après toutes les personnes devaient se convertir selon les règles en vigueur pour avoir le statut de juif. De quoi parlez-vous Madame ?

Elle veut avoir le même statut que les hommes et donc exercer en tant que rabbin. Bien, alors assumez vos positions jusqu’au bout, pourquoi lors d’une cérémonie de Bar Mitsva à la synagogue vous ne portiez pas les Tefilin comme les hommes ? Il n’est nullement interdit pour une femme de les porter…

La liste des incohérences est très longue, je ne vais donc pas la dresser de façon exhaustive, mais la rigueur intellectuelle ce n’est certainement pas votre point fort.

Mais peut être qu’au fond ce n’est pas ce que vous cherchez, la religion placebo c’est aussi une façon de voir les choses, non ? Non !

La tour d’ivoire rabbinique

2010-03-06T23:09:00.004+01:00

Alors que Moïse était absorbé par les dialogues avec D.ieu au sommet du Mont Sinaï, le peuple, trop impatient et croyant Moïse mort, décide de se désigner un nouveau leader en la matière du veau d’or. C’était une réaction grotesque, sinon la marque d’une grande défaillance en terme de foi et de confiance aux paroles de Moïse, alors qu’à peine quelques semaines avant il les avait faits sortir d’Egypte, traverser la Mer Rouge et assister à la révélation au Mont Sinaï.

La faiblesse intellectuelle, morale et également psychique, de ceux qui ont mené cette action est certaine.

La photo est saisissante, Moïse en haut parle avec D.ieu et reçoit la Thora, le peuple en bas danse avec ce veau d’or et pratique l’idolâtrie.

Quel lien existe-t-il entre les deux ? Quelle forme de responsabilité peut s’installer chez Moïse vis-à-vis du peuple qui n’a pas suivi ses recommandations avant de monter ? Et pensez-vous que Moïse doit porter les conséquences de cette dérive alors qu’il n’était même pas là ?

La réponse est oui ! D.ieu dit à Moïse « vas, descends ! Parce que ton peuple s'est corrompu ». Les choses sont très claires, c’est ton peuple qui s'est corrompu, tu es le responsable de sa conduite, tu es le porteur de ses actions. En d’autres termes, c’est comme dire à Moïse, n’essaye pas de te désolidariser du peuple, de dire « oui mais ceux qui ont fait cela ne sont pas totalement dans la communauté, ils ne sont que des Juifs de Kipour, on ne les voit jamais, nous ne pouvons être tenus pour responsable de ce qui se passe dans la vie de chacun ».

D.ieu lui décrit le lien existant entre un Rabbin et ses fidèles. Mais cette attache ne s’arrête pas là, D.ieu lui dit aussi « descends » ce qui pousse les commentateurs à dire qu’ici il ne s’agit pas uniquement de la question géographique, Moïse étant sur la montagne et pour rejoindre le peuple, il lui fallait la descendre. C’est bien plus grave que cela, il s’agit pour Moïse d’être abaissé, de perdre de sa glorieuse situation, lui aussi va se déprécier.

Mais pourtant il n’était responsable de rien, lui, enfermé dans sa tour d’ivoire en haut du Mont Sinaï, traitant de sujets des plus importants pour la survie de ce monde, comment peut-il être impliqué dans un acte aussi ignoble que le veau d’or ?

Parce qu’il n’y a pas de tour d’ivoire pour un Moïse, il n’y a pas d’isolement ou de retraite possible pour un dirigeant communautaire, il ne peut y avoir de séparation entre lui et le peuple. Quand l’un monte tout le monde monte et quand l’un est déchu, c’est aussi le leader qui prend un coup.

Question de solidarité !

Esther : un mariage mixte ?

2010-03-03T07:45:00.000+01:00

Parce que même après Pourim il m’est impossible de ne pas y penser, alors je partage avec vous cette petite réflexion sur le personnage d’Esther dans l’histoire dont elle est incontestablement l’héroïne.

La question saute aux yeux : comment est-ce possible qu’Esther ait épousé un non-juif ?
Esther, celle qui a sauvé le peuple juif par son intervention auprès du Roi de Perse Assuerus, était bien juive, nièce de Mode’hai le guide spirituel des juifs, et pourtant elle a bien épousé ce monarque.
A croire que les mariages mixtes peuvent rendre des services au peuple juif…

En réalité il faut bien resituer les choses dans leur contexte. Car si Esther agit héroïquement dans cette histoire, sa vie n’était pas moins tragique. Elle, si pure et si bien élevée dans la famille du sage, la célébrité était pour elle un supplice. Elle a participé au grand casting national de la future reine, contre son gré. Elle aurait certainement préféré continuer à vivre dans la discrétion et l’anonymat dans le modeste confort de son oncle, à l’abri des flashes et des obligations mondaines.

Mais le sort en a voulu autrement. Participante par la force des choses à la sélection, elle n’a jamais voulu se mettre en valeur dans l’espoir d’échapper aux volontés tyranniques du roi. Mais malgré elle, le choix du roi – certainement un roi bien plus intelligent et plus honorable que celui à qui vous pensez – fut différent.

Sans avoir le libre arbitre, parce qu’un refus de sa part était passible de peine de mort, elle fut contrainte de demeurer au palais.

Mais même dans la richesse et le confort de sa situation, elle n’a jamais oublié ses racines, son peuple et sa véritable vocation. Alors que certains se seraient refugiés derrière la hauteur de leur fonction pour se protéger en période de crise, avec la tentation de renier sa foi, Esther a vu dans sa position le signe d’une mission qu’elle se devait d’accomplir au péril de ses jours.

Et après avoir accompli son œuvre et le peuple juif sauvé, alors que tout le monde dansait et se réjouissait du retournement de situation, Esther resta cloîtrée entre les murs du château ne pouvant se joindre à la ferveur de son peuple. Isolée et retirée elle resta enchaînée à son mari despote.

Esther n’est pas un modèle de mariage mixte réussi parce qu’il ne peut y avoir de réussite dans une telle union ! En revanche elle est la marque d’un devoir et d’un dévouement pour son peuple et d’une fidélité à toute épreuve. Parce qu’un juif, peu importe dans quelle situation il se trouve, les obligations envers son peuple restent intactes. Esther en est le modèle, incontestablement.

Pourim: une autre diplomatie

2010-02-25T11:35:00.003+01:00

Mais qu’en était-il de la diplomatie des juifs à l’époque de Pourim ?
Pourquoi lorsque Mode’haï – le chef spirituel du peuple juif - apprend que le Premier Ministre Haman met en place « la solution finale » afin de régler « la question juive » sur le royaume d’A’hachvéroch, roi sur quasiment toute la terre, n’active t-il pas la diplomatie internationale afin de trouver un compromis ?

Il aurait pu le faire ! Il était lui-même proche du pouvoir, conseiller du Roi. Esther l’épouse du roi était juive, et une démarche de lobbying était possible.

Au lieu de cela, Morde’haï choisit une toute autre voie. Il oblige le peuple, hommes, femmes et enfants à jeûner durant trois jours, il demande à la reine de se rendre dans cet état de faiblesse physique chez le roi pour l’inviter à un festin. Pendant ce temps, il ne faisait aucun effort de réconciliation avec son ennemi Haman en le narguant au quotidien lors de ses passages devant le palais sans lui adresser le moindre signe de soumission, histoire de sortir de l’impasse.
Morde’haï l’accoutumé des arcanes politiques avait-t-il perdu son adresse diplomatique ?

L’histoire de Pourim nous livre ici le secret de la pérennité de notre peuple.
Certes, le décret d’extermination des juifs était signé par Haman avec le consentement du roi, mais au fond il savait que la raison de cette décision était toute autre. Elle était d’ordre spirituel et moral, c’est à dire, à cause de la confiance absolue accordée à un présumé « ami des juifs et d’Israël » lors des célébrations aux palais, oubliant son véritable protecteur, D.ieu. Parce qu’Israël est vulnérable dès lors qu’il pense avoir trouvé dans l’affection d’un allié, son salut.

Le remède doit être du même ressort que le mal. S’en remettre à sa croyance, à son histoire et à sa culture. Unir le peuple afin d’éveiller sa conscience sur ses valeurs authentiques.

Hier, les accusations de toute part sont tombées sur Israël suite à la décision de Binyamin Netanyahu d’inscrire le tombeau de Rachel à Beth-Le’hem et le caveau des patriarches à ‘Hevron, au patrimoine historique d’Israël, jusqu’à accuser Israël de provocation. Je ne peux m’empêcher de faire le lien avec l’histoire de Pourim.

Parce qu’exterminer un peuple c’est d’abord lui renier son histoire et lui refuser son patrimoine. Or selon la Bible – livre indiscutable pour toutes les religions - s’il y’a bien des lieux incontestablement liés à l’histoire des juifs c’est bien ceux-là. Révoquer cette partie de l’histoire c’est scandaleux aussi bien politiquement que moralement et intellectuellement.

Notre appartenance à cette terre n’est pas d’ordre politique, mais historique. Notre légitimité n’est pas Onusienne mais Biblique. Je sais, c’est politiquement incorrect, mais de refuser cette réalité c’est rendre toute règlement politique du conflit impossible.

Quand l’histoire nous livre notre actualité en étant capable de nous offrir également son dénouement, il n’est pas inutile de s’en inspirer !

Pourquoi on aime les JO ?

2010-02-24T10:30:00.002+01:00

Alors que les médailles sacrent les champions aux Jeux Olympiques de Vancouver, notre fascination pour ces surhommes reste intacte. On aime les gagnants, on aime les battants, on admire leur ténacité et par-dessus tout leurs exploits et leurs records qui sont pour nous comme une cerise sur le gâteau.

Mais qu’est-ce qui nous charme tant dans une descente de super G ou un slalom ? Pourquoi sommes nous tellement subjugués par la performance ?

Et si le secret de leur triomphe était le mystère de nos défis ?

L’un des devoirs quotidiens du Temple était le sacrifice d’un agneau matin et soir. Il avait pour fonction d’expier les fautes de tout le peuple juif de la demie journée passée. Mais comment un agneau a-t-il la capacité de faire pardonner autant de fautes, alors que la simple petite erreur d’un individu exige un taureau ?
L’explication tient dans le fait que cet agneau était une offrande quotidienne, or la vertu du dévouement journalier surpasse le caractère grandiose de l’occasionnel.

La persévérance et la détermination qu’exige la répétition d’un geste au quotidien, détermine sa dimension, sa valeur et incontestablement sa réussite. Parce que ce n’est pas l’éclat d’un jour qui peut forger le mental d’un gagneur ou tracer la route du succès.

Ceux qui se lèvent par un matin printanier avec des bonnes intentions, parfois même avec des résolutions révolutionnaires, sans être capables de leur donner une assise quotidienne, eux, savent qu’ils n’ont quasiment aucune chance de pouvoir monter un jour sur le podium de leur vie.
Condamnés à vivre dans un perpétuel rêve d’un lendemain meilleur, d’une révélation suprême, ils se répètent inlassablement et sans conviction les deux syllabes « je gère » n’arrivant même pas à se convaincre eux-mêmes, ils se privent d’atteindre les sommets de leur rêve par manque d’ambition et de volonté.

Et ce n’est pas sans raison que notre tradition est façonnée d’une répétition de geste et d’actions au quotidien, chaque jour la même prière, les même Tefilin, chaque semaine le même Chabbat etc. car c’est en ce perpétuel recommencement que se bâtit l’édifice de nos victoires.

En fait, monter sur le podium de sa vie, réaliser le sacre de ses rêves ne dépend pas de la performance des autres mais uniquement de notre capacité à pouvoir aller chercher notre médaille d’or. Mais pour ça il faut avoir le mental d’un champion.

Sommes-nous toujours captivés par ces Jeux pour les bonnes raisons ?

Quick Hallal

2010-02-23T10:48:00.002+01:00

Décidément le hamburger Hallal n’est pas facile à digérer ! Mais qu’est-ce que ça peut bien vous faire qu’un Quick décide pour des raisons purement commerciales de ne faire que du Hallal dans certains de ses points de vente ?

On entend des arguments plus débiles les uns que les autres. Tantôt le Maire de Roubaix porte une fast-plainte – terme utilisé pour une plainte précipitée contre un fast-food - parce qu’il trouve que c’est de la discrimination, tantôt c’est Eric Zemmour - celui qui marque du Z ses chroniques sur RTL chaque matin – évoquant la Hallalisation de la société qui est en route.

Zemmour franchement, moi qui te trouve tellement juste et percutant dans tes analyses, même si parfois elles sont politiquement incorrectes, j’étais presque en train de « me zemmouriser » mais là je trouve que c’est du n’importe quoi. Ça veut dire quoi « se hallaliser » ou « se cacheriser » ? Se karcheriser, je connais c’est quand on veut tout dégommer sur son passage, même la diversité culturelle. Suivez mon regard !

Même la discrimination n’a pas voix au chapitre. Parce que si un client souhaite avoir de la viande sans abattage rituel dans un restaurant cacher, est-ce de la discrimination ?
Et si je demande des Sushi dans un restaurant chinois, c’est quoi ? Et si je demande de la viande bio au MacDo, c’est quoi ?

Chaque client a le choix d’acheter ou pas dans telle ou telle enseigne. La discrimination c’est quand je refuse de vendre à un c lient, mais pas si le client refuse d’acheter ! Il ne faut pas tout mélanger. Sauf à penser que Quick est un service public, un produit de première nécessité ou un monument de l’identité nationale et que par conséquent je lui impose mon choix. Mais à ma connaissance ce n’est pas demain la veille !

A se demander si toute cette affaire n’a pas des arrières pensées discriminatoires. Je m’explique : chacun le sait, l’abattage rituel est une pratique considérée aujourd’hui comme « dérogatoire » dans le Droit National. Il s’agirait là de mépriser cette pratique au profit d’un abattage revendiquant une meilleur protection des animaux. Encore une fois, suivez mon regard ! Là c’est en direction d’une certaine Brigitte Bardot, qui ne mettra plus les pieds dans un Quick, elle ira au MacDo !

L’instrumentalisation de cette affaire est dangereuse. La liberté de conscience est inscrite dans notre constitution. Chacun est libre de vendre - presque - ce qu’il veut et d’acheter ce qu’il veut.

Zemmour, toi qui sais si bien nous faire ton Zorro, ne nous fais pas ton Zéro !

Qui a tué Mahmoud Al-Mabhouh ?

2010-02-22T15:02:00.001+01:00

Qui a tué Mahmoud Al-Mabhouh ? Voilà la question que tout le monde se pose. Enfin on ne se la pose plus tellement, tout le monde pense que c’est le Mossad qui l’a tué. Et puisque le Mossad est un service secret, vous pensez bien qu’il ne va pas livrer ses secrets au premier venu.

Alors mes amis si c’est le Mossad c’est un véritable scandale. Comment un Etat qui se dit démocratique agit dans un pays dit « ami » et opère de la sorte ? D’autant plus que, la Torah ne nous enseigne-t-elle pas qu’il ne faut surtout pas tuer ?
J’ai même lu ces arguments sous la plume de Mohamed Sifaoui, ami de la démocratie, ennemi de l’intégrisme, mais assez ignorant en matière de Torah et de service secret.

Mais qui est ce pauvre monsieur que tout le monde pleure ? Prix Nobel de la Paix ? Chercheur en vaccin contre la grippe A ? Patron d’une grande entreprise ? Président d’une association caritative ? Mahmoud qui es tu ? Livres nous tes secrets !

Mahmoud est né le 14 février 1960 journée très symbolique pour beaucoup. Depuis il a gravi les échelons de la société libre et démocratique pour se retrouver à la tête du trafic d’arme entre l’Iran et la branche armée du Hamas dans la bande de Gaza. D’ailleurs son séjour à Dubaï n’était pas pour se payer des vacances, il devait négocier une prochaine livraison de missile capable d’atteindre les villes de Tel Aviv et de Jérusalem.

Et pour les secrets les plus intimes de Mahmoud, sachez qu’il prenait un plaisir particulier quand une bombe sautait devant une pizzeria à Jérusalem ou quand un bus avec des enfants qui se rendait à l’école se transformait en flamme.

Il n’est pas plus honorable qu’un Oussama Ben Laden ou qu’un Hitler.

Il semblerait même que la plupart des pays occidentaux ne se plaignent pas trop de la tragique disparition de se bienfaiteur du terrorisme, ils reprocheraient au Mossad uniquement le manque de tact. En décrypté ça veut dire « bravo les gars d’avoir fait le sale boulot, mais pourquoi avec nos passeports » Hypocrisie… Quand tu nous tiens…

Quant à la question de la position de la Torah. Faut-il ou pas avoir recours à la mort pour préserver des vies ? La chose est très simple et claire : dans la mesure où la personne est identifiée comme étant capable de porter atteinte à la vie d’innocent, il faut tout faire pour se protéger, même si il faut l’éliminer.

En réalité, peu importe qui a tué Mahmoud Al-Mabhouh, mais de savoir que ce sale type n’est plus, c’est déjà une satisfaction.

Les Rabbin, aiment-ils leur boulot ?

2010-02-22T14:53:00.003+01:00

Qui a dit que les rabbins n’aimaient pas leur boulot ?
Pourtant une étude du spécialiste de la satisfaction au travail et directeur du Centre national de la recherche sur l’opinion de Chicago, Monsieur Tom Smith, a démontré que les personnes qui ont le taux le plus élevé de satisfaction au travail étaient les rabbins ou les personnes du clergé.
Et oui ! 87,2% de satisfaction de leur travail ce n’est pas rien, quand les barmen n’ont que 26,4% de taux de satisfaction. C’est qu’il ne faut pas confondre taux d’alcoolémie et taux de satisfaction. D’ailleurs ce ne sont pas les plus bourrés les plus heureux, ça se saurait…

Enfin, c’est tout de même curieux ce taux de satisfaction. Mais comment font-ils ? Entre les personnes qui parlent durant la prière ou le discours. Les personnes qui se plaignent de ne pouvoir s’asseoir à la place proche du ‘Hazan et ceux qui ne sont jamais contents de la qualité de la collation d’après la prière - quand il y en a - comment ces rabbins ont-ils encore autant de satisfaction ?

D’autant plus - mais ça reste entre nous - certains ne le montrent jamais ! J’ai déjà rencontré un rabbin qui n’a jamais montré - ne serait-ce le temps d’un soupçon - qu’il était heureux dans sa fonction. Quand je le voyais marcher dans la rue les yeux baissés, le dos courbé et le regard sombre, j’avais comme l’impression que toute la souffrance du monde et la douleur de la planète étaient en ce moment sur lui. D’un côté j’étais en admiration devant cette forme de responsabilité, mais d’un autre côté je n’avais pas l’ombre d’un doute que quand il rentrait chez lui il entendait de la part de son épouse qui l’attendait avec des yeux à faire pleurer dans les chaumières « mon mari, mon cher Rabbin, tu as certainement eu une journée épouvantable, oublies là, c’est comme ça c’est la vie, Oy Vey, c’est la châtiment que l’éternel nous a réservés afin d’expier nos pêchés, enfin nous le savons nous n’avons jamais pêché, mais la communauté, elle a tellement de choses à se faire pardonner ».

Je vous rassure cette scène n’est pas vrai, je l’ai juste imaginé un jour lorsque j’ai croisé un rabbin dans un autre pays.

Mais enfin tout de même, ne serait-ce pas là un message à faire passer à toute personne désirant être heureuse de leur travail ? Aider les autres rend plus heureux.

Alors bloquer un moment dans votre agenda pour aider un ami, un voisin, un collègue du bureau ou pour vous investir dans une association caritative et certainement vous serez plus heureux. Parce que le meilleur moyen d’avoir du bonheur c’est d’en donner aux autres.

Faites-le ! Et montrez-nous que vous êtes heureux de le faire !

Qui sont les Américains ?

2010-01-20T11:28:00.002+01:00

La polémique bat son plein. Tandis que d’un côté vous avez les politiques qui s’auto-félicitent de la solidarité internationale suite à la catastrophe d’Haïti, de l’autre côté vous avez des organisations comme Médecin Sans Frontière qui se plaignent du contrôle que les Américains exercent sur place. Et ce n’est pas pour rien que le Président Obama a publié, dans le quotidien du soir « Le Monde » daté de ce matin, une tribune pour justifier et expliquer le patriotisme américain à travers les différentes interventions de son peuple pour venir en aide aux nations du monde entier.

Une petite querelle de bons sentiments, diriez-vous ? Malheureusement non !

Il s’agit là de cacher les lacunes et l’incompétence des plus grandes organisations internationales et des grands pays. Car les Américains qui s’efforcent de mettre un peu d’ordre et de distribuer des rations alimentaires, sont complètement à côté de la plaque côté médical.

Mais ils ne sont pas les seuls, j’ai vu hier un petit reportage sur CNN qui décrivait à quel point les organisations sont totalement sous-équipées. Une semaine complète après la catastrophe, personne n’avait réussi à mettre en place un hôpital équipé avec le nécessaire pour pratiquer des opérations. Chacun arrive avec ses tentes, mais elles sont vides… pas d’équipement, quasiment que des lits !

Ha si, pardon je me suis trompé. Il n’y a qu’une seule délégation qui l’a fait. Oui une seule. Il ne s’agit pas d’une organisation américaine, qui pourtant ne se trouve qu’à 900 Km d’Haïti, il ne s’agit pas non plus d’une délégation venant d’un très grand pays comme la France, il s’agit d’un pays qui a dû traverser le globe avec des avions équipés de matériels et des équipes de médecins et de chirurgiens. La délégation Israélienne !

Les seules tentes équipées de tout ce qu’il faut pour faire une opération correctement, ou maintenir une personne en vie, ce sont les tentes israéliennes. Les malades attendent de pouvoir trouver une place dans l’hôpital Israélien, et les médecins des autres délégations sont en rage du manque de prévoyance de leur pays ! D’ailleurs, en regardant ce reportage j’ai été touché quand le reporter de CNN a montré un nouveau-né que la maman a appelé « Israël » !

Alors que les plus grandes puissances du monde ne ratent jamais une occasion pour donner des leçons d’humanité à Israël. Voilà qu’Israël leur donne une leçon d’humanité, de solidarité, d’efficacité et de compétence.

J’aime voir des reporters montrer la vérité du terrain et savoir dire la vérité sur l’inefficacité des équipes sur place, même si au passage ils sont obligés de critiquer leur pays, la grande Amérique forte et patriote.

Quand vous ferez votre don à une organisation humanitaire, pensez à le faire à ceux qui sont là quand il faut et comme il faut.

Qui parle d’injustice ?

2010-01-19T13:13:00.002+01:00

Suite à la catastrophe haïtienne, Gabriel Farhi s’est posé la question de savoir « où était D.ieu », arguant que cette attitude n’était en rien blasphématoire, mais qu’elle était plutôt l’occasion de questionner notre foi. Il a ajouté ensuite que la solidarité était une partie de la réponse à cette injustice.

Sans verser dans la polémique, je pense que cette question n’est pas juste et qu’elle reflète d’une vision étriquée de la notion de D.ieu et de la justice Divine, et ce, pour les raisons suivantes :

Quand il s’agit d’aborder un événement qui, à nos yeux, paraît injuste, même si la tendance naturelle est de se poser la question « mais où est D.ieu ? », cette attitude relève plus du reflexe, que de la réflexion. Parce que la nature n’est pas un système qui se veut anarchique. La nature est régie par des lois précises qui recèlent une raison profonde.

Le problème survient lorsque cette raison profonde n’est pas perceptible par nous autres, êtres humains. Ainsi, nous devrions remplacer la question « mais où est D.ieu ? » par « mais pourquoi D.ieu a-t-Il fait cela ? ». La différence n’est pas uniquement une question de formulation, mais elle est l’expression de notre incompréhension.

Je ne peux oublier une réflexion que mon fils m’a faite la semaine dernière en marchant vers la Synagogue. Nous traversions le parc et la neige recouvrait ses chemins et toute la végétation. Mon fils me dit alors : « Papa, quand la neige recouvre le parc, on a l’impression que ce parc est une pagaille ! ». Quelle sagesse…

Tandis que les choses semblent tellement claires et évidentes en temps normal, la place de tel banc ou l’emplacement du lampadaire près de la fontaine, etc… voici que quelques flocons de neige suffisent pour nous déstabiliser et nous donner l’impression que ce parc est un désordre total : un banc avec une inclinaison farfelue, un lampadaire au beau milieu d’une étendue et une fontaine entre deux bancs dans un axe illogique...

La perception de l’homme devient trouble quand les choses se voilent, quand les raisons se cachent et que la nature donne le sentiment qu’elle se dérègle.

En réalité, c’est notre logique extrêmement formatée et limitée qui ne perçoit plus rien lorsque son bon sens est transgressé.

Certes, la solidarité doit se mettre en place afin de réajuster une justice qui ne nous appartient pas et qui ne peut être soutenue par nos petits esprits. Mais de là à parler d’injustice ou poser une question qui n’appartient pas à notre époque, donnant l’image d’un monde abandonné par la puissance Divine, il y a là un pas qu’il nous est interdit de franchir.

Soyez solidaire, n’acceptez pas cette justice, mais ne parlez pas d’injustice.

VOTEZ POUR UN MILLION DE $

2010-01-15T08:05:00.002+01:00

Friendship Circle du Michigan est une organisation juive qui sert les familles avec des enfants ayant des besoins spéciaux. Fondée en 1994 a West Bloomfield au Michigan, il a maintenant plus de 80 filiales dans le monde, y compris une succursale à Paris - Beya'had. Jumelant des adolescents avec des enfants ayant des besoins spéciaux Friendship Circle apporte des sourires à des milliers d'enfants partout dans le monde. S'il vous plaît aidez nous dans notre campagne visant à amener plus de sourires à plus d'enfants en votant pour Friendship Circle sur Facebook. Friendship Circle est la seule organisation juive parmi les 100 qui sont en compétition pour $1,000,000 de subvention de la Chase Bank.
A partir du 15 Janvier jusqu'au 22 Janvier visitez http://voteFC.com pour enregistrer votre vote.S'il vous plaît passer le mot à vos amis sur Facebook, Twitter, email et plus encore.

De la passion sinon rien !

2010-01-14T10:26:00.002+01:00

Cette semaine nous abordons dans la Torah les dix plaies qui se sont abattues sur l’Egypte. Mais il ne suffit d’en prendre connaissance uniquement pour en connaître l’ordre chronologique, il faut aussi comprendre la raison de cet ordre.

Pourquoi la plaie qui a transformée l’eau du Nil en sang, est-elle la première ?

Analysons la vraie problématique égyptienne.

L’Egypte en hébreu c’est « Metsar », au sens étymologique cela évoque l’étroitesse. Il s’agit ici de dénoncer une étroitesse qui n’est pas à prendre uniquement au sens physique du terme, mais bien pire que cela, il s’agit de l’étroitesse de l’esprit.
Par l’esclavagisme, le Pharaon a cherché à faire perdre aux hébreux leur vivacité d’esprit, leur passion et leur créativité. Les édifices que les hébreux avaient comme mission de construire, n’avaient aucun objectif à atteindre, ils s’effondraient comme des châteaux de cartes parce que les terrains étaient mouvants.

La faiblesse psychologique qui en résulte est indéniable, l’homme ne voyant aucun sens à son action, il se renferme sur lui et devient peu à peu un robot sans âme et sans esprit.

Après tout c’était bien cela le but. L’Egypte malgré sa puissance philosophique et économique de l’époque, elle avait besoin d’anéantir toutes formes d’autonomie intellectuelle afin d’asseoir son contrôle absolu sur sa population.

Le résultat était à la hauteur de ses ambitions, le peuple était oppressé, il n’avait aucune satisfaction de sa production intellectuelle parce que l’étroitesse de l’esprit a rendu stérile toute engendrement de sentiment. Le thermomètre émotionnel était à zéro.

Comment sortir de cette spirale ? Quelle doit être la première mesure à mettre en place pour commencer à se permettre la passion, d’imaginer l’épanouissement des sentiments ?

Il faut transformer l’eau en sang !

L’eau symbolise le froid et la crispation. Le sang symbolise la chaleur et la passion.

Le processus de libération n’est engagé que quand l’esprit est capable de se traduire en sentiment et en acte. Tant que l’esprit ne trouve pas de traduction concrète, il est emprisonné dans la stérilité de son idée.

Etre emprisonné en Egypte c’est être enfermé dans l’étroitesse de son esprit en refusant toute idée de changement et d’évolution. Ces hommes sont d’ailleurs souvent froids et sans passion, se complaisant dans leur routine quotidienne. Ils ont emprisonné leurs talents et leur créativité dans l’auto satisfaction et la rigidité de l’esprit glacial.

Mettre de la passion et de la chaleur dans sa vie c’est s’autoriser le changement en s’engageant dans sa propre libération des talents afin de s’offrir une nouvelle vision de la vie.

Car si la froideur de l’âme provoque la paralysie de l’esprit, le fruit de la passion lui offre la plus féconde de ses expressions. Celle de la liberté, la véritable liberté, celle qui a pour objectif de nous mener au pied du Mont Sinaï.

Démocratie en danger…

2010-01-04T10:42:00.003+01:00

Les vacances c’est fini, et nous voilà plongés sans ménagement dans le flux d’informations que les médias vont nous abreuver jour après jour, heure après heure, sans évidemment nous donner le temps de les comprendre, de les analyser et d’en saisir les enjeux. Mais après tout c’est bien cela la règle du jeu, car si on prenait le temps de poser les choses comme il se doit, jamais nous ne serions tombés dans la bêtise et la niaiserie dans laquelle nous sommes parfois, il faut bien se l’avouer.

Alors ce matin je veux vous parler d’une information que je trouve super.
Je vous le dis, non pas de façon ironique, mais je vous demande de bien vouloir m’expliquer en quoi trouvez vous scandaleux qu’un député jure fidélité à son pays ? Non, c’est normal !
Alors pourquoi s’insurge-t-on, quand à la Knesset une proposition de loi a été faite pour que les députés jurent fidélité à l’Etat juif démocratique ? Est-ce que le fait d’être un député arabe vous donne le droit de manquer à cette fidélité ?

N’est-ce pas normal d’être loyal envers le pays qui vous donne le droit de représenter ses citoyens ?

La semaine dernière j’ai vu l’intervention outrageuse et honteuse à la télévision Israélienne, d’un député arabe israélien Jamal Zahalka, le même qui a participé jeudi dernier à la manifestation pour Gaza. Il attaque Israël de toute part, mais à aucun moment il parle de l’Egypte qui mène une répression sans concession au fanatisme du Hamas et ses amis. Pour en-suite réitérer ses propos qui n’ont pour but autre que de nous donner des références historiques des plus sombres, en fustigeant le ministre de la défense Ehoud Barak l’accusant « d’aimer la musique classique et tuer des enfants à Gaza ».

Mais quand le journaliste lui demande ce qu’il pense des 8000 Kassam tombés sur Sderot : pas de réponse ! Suite à quoi il sort du studio de télévision en hurlant et en insultant et là il lâche le morceau « ici c’est Sheik Munis » le nom d’un ancien village arabe, d’avant guerre.

Et voilà nous connaissons la vérité, pour certains députés, Israël n’est pas ! C’est juste une terre d’occupation qui grâce à la démocratie sera réduite de plus en plus, pour à la fin lui donner un dernier coup, qui se devra d’être fatal.

Personnellement je n’ai pas de doute à ce sujet. Peut-être que le seul rempart à la survie de la seule démocratie de la région, n’est-elle pas justement d’être encore plus exigeante en fidélité de ceux qui la représente ?

Bonne rentrée!

Regarde moi dans les yeux…

2009-12-22T19:28:00.004+01:00

Pourquoi je suis contre le port de la Burqa ?
Ne vous y méprenez pas, je ne vous raconterai pas que je suis contre ce voile, pour des raisons de religion ou d’intégration voire même d’atteinte à l’égalité. Ce domaine je le laisse aujourd’hui au législateur, qui se réservera le droit ou pas de le permettre, et ce, pour les raisons qu’il souhaite.

En revanche, il y a dans le port de cet habit quelque chose qui, de mon point de vue, est terriblement dégradant dans la façon dont on envisage notre relation avec autrui.

En effet, la Torah nous explique que lorsque D.ieu a voulu créer l’homme, Il proposa de le faire à Son image, et c’est ce qu’Il fit. Le visage constitue donc un des éléments essentiels de cette image du Divin. Et c’est celle-ci qui nous sert d’émetteur et de récepteur lorsque nous cherchons à rentrer en contact avec autrui. Grâce à nos sens nous pouvons écouter, parler, regarder, porter notre attention, sentir, ressentir et intégrer ce que l’autre veut nous dire.

« Regarde moi quand je te parle ! » voilà une phrase que nous connaissons tous, parce que ne pas regarder une personne s’adressant à nous c’est lui faire offense. Quand nous marchons sur un trottoir et qu’en face se dirige vers nous une autre personne, le simple fait de se regarder nous permet de décider, de façon instinctive, d’aller à droite ou à gauche pour ne pas se télescoper.

Mais quelle sera notre réaction si une personne ayant caché son visage se dirige vers nous ? Il ne nous reste plus qu’à se mettre de côté et patienter qu’elle choisisse seule son passage. Il manque là toute l’humanité que nous sommes en droit d’attendre de notre semblable. Parce que la communication la plus réduite, celle du regard est réduite à zéro, nous restons de côté à attendre que ça se passe. On nous prive d’être considéré comme des humains avec la possibilité de choisir notre voie, exerçant ce droit par une approbation du regard.

Ne pas offrir son visage à l’autre, c’est le priver de son humanité la plus naturelle, telle une personne qui vous tourne le dos en vous parlant.

N’est-ce pas là un manque de reconnaissance envers notre créateur, que de manquer à la règle la plus élémentaire en communicant avec nos semblables quand nous sommes en société ?

Ce manque de considération à notre égard est certainement la raison de cette privation du regard, et c’est peut être cela le plus inquiétant.

Un message pour mon Chamach !

2009-12-18T13:41:00.002+01:00

Ce soir nous allumerons avant Chabbat la première bougie de ‘Hanouccah. Hé oui c’est parti pour 8 jours, et quotidiennement on ajoutera une bougie, comme quoi dans la vie il faut toujours en faire plus, on est jamais satisfait ce qu’on a déjà réalisé.

Mais aviez vous remarqué une chose sur votre chandelier de ‘Hanouccah ? Ce soir moi comme tout le monde j’allumerai une bougie et pourtant sur mon chandelier il y aura deux bougies… Ha ! Chez vous aussi c’est comme ça ? Vous êtes certain que vous n’avez pas fait une erreur ?

Non c’est vrai, l’autre bougie, c’est le Chamach. Elle ne compte pas parmi les bougies de ‘Hanouccah, elle sert uniquement à allumer les autres. Quelle discrimination, franchement, voilà une bougie qui est là tous les jours, fidèle au poste, qui ne faillit jamais à sa tâche et plutôt que de lui donner un peu de considération et lui dire que nous sommes là, qu’elle est là et qu’elle compte beaucoup pour nous… enfin quelques mots pour lui donner de l’importance et la rassurer. Non ! Elle ne compte pas. Même mon fils de quatre ans sait que le Chamach ça ne compte pas !

N’avez vous jamais ressenti cette sensation ? Vous vous mettez en quatre pour les autres, vous êtes fidèle au poste, serviable, vous donnez de votre personne, vous n’avez jamais déçu dans vos fonctions, et aucune considération… Ni le Rabbin, ni votre entourage, ni votre patron ne reconnaît vos talents, votre dévouement et votre fidélité.

Vous êtes le Chamach, vous êtes au service de…

Cela vous frustre ? ça vous donne un goût amer ? Vous vous sentez privé d’une reconnaissance ?

Ne soyez pas comme ça, parce que dans la vie ceux qui allument savent très bien qu’il est impossible d’allumer quoi que ce soit sans vous, on ne pourra jamais se passer d’un Chamach, d’un fidèle au poste, parce que sans vous rien n’est possible et avec vous tout s’illumine. Ha mais vous ne comptez pas ?

Regardez la place que vous avez, seul le chandelier vous reconnaît vraiment, il ne vous a pas placé avec les autres bougies, il vous a donné une place à part, un peu plus haute ou un peu plus basse que les autres. Vous appartenez à une catégorie à part.

Pas assez convaincu ? Dites vous aussi que vous avez la garantie d’être là tous les jours dans la photo. Alors que d’autres doivent attendre quelques jours, le temps que leur jour arrive.

Mais au fait, depuis quand vous vous souciez de votre égo ? Vous….

A ce soir mon Chamach!

La Bible : un récit romanesque ?

2009-12-08T09:48:00.003+01:00

La tentation est grande, et beaucoup n’y résiste pas. La Bible nous donne, en effet, tous les éléments croustillants d’un bon récit romanesque, et les rôles sont distribués à la perfection.

Avraham le bon, le gentil à l’âme charitable qui donne à manger aux bédouins. Son fils Yits’hak qui ne choisit pas la voie de son père, de caractère renfermé s’en donnant à la rigueur de ses actes et l’enfermement de ses sentiments pour y trouver un refuge paisible et rassurant. Pour enfin avoir le petit fils Yaakov, le simple, le second de la famille, malaimé de son père qui se voit obliger de ruser pour arriver à ses fins.

La génération psychologie dans laquelle chaque fait et geste sont analysés par une enfance heureuse ou malheureuse, donnant des explications aux outrances des uns et des justifications aux violences des autres, nous ne sommes plus que des robots obéissants aux sentiments et à l’héritage sociologique de la société ; tout en faisant de nous des êtres irresponsables et incapables de se sortir de la spirale dans laquelle nos psychanalyses nous ont enfermés.

Alors l’extrapolation avec nos patriarches coule de source. Et pourquoi ne pas les allonger sur le divan de Freud afin de mieux comprendre la réaction d’Avraham face à la douleur de la circoncision ou celle d’Yits’hak après avoir perdu sa mère alors qu’il était encore célibataire, et puisque nous y sommes, parlons un peu de la rivalité des deux frères Yaakov et Essav et du traumatisme qu’a subi Yaakov et de ses motivations pour ravir le droit d’ainesse à son frère.

Dans la tentative fantasmatique biblico-romanesque certains ont transformé les Patriarches en personnage biblique.

Or le mot « Personnage » provient du mot « Phersu » désignant un masque que portaient les comédiens au théâtre. Jouer un rôle est la véritable signification du terme.

La frontière entre l’étude animée par la recherche de la signification des actions et de la vie de nos patriarches, et celle de l’analyse de leurs caractères par leurs actes, est une frontière dont le basculement s’opère en douceur et en toute bonne conscience.
Mais quand l’un est dans l’élan de l’enseignement et la volonté d’y trouver une signification actuelle pour faire de la Torah un message vivant, l’autre est dans l’analyse et dans l’humanisation – au sens le plus bas du terme – des fondateurs du peuple juif, les faisant jouer un rôle. Perdant au passage toute dimension supérieure et distinguée, digne des patriarches. Oubliant accessoirement que chacun de leurs faits et gestes étaient guidés et ordonnés par D.ieu.

N’est-ce pas là une violence faite à la Torah que de l’interpréter de la sorte ? Il va sans dire que cela est le reflet d’une connaissance très superficielle et factice des livres sacrés.

S’éloigner de cette tendance ravageuse est une obligation pour aborder sainement l’étude de la Torah.

Comment embrasser l’adversité ?

2009-12-02T09:31:00.002+01:00

Après des années de haine, la rencontre entre les deux frères va avoir lieu. Yaakov qui a prospéré toute en restant fidèle à ses valeurs et à son éthique va se confronter à son frère Essav qui cherche à le tuer depuis vingt ans. Accompagné de 400 hommes Essav ne compte en faire qu’une bouchée de son frère, l’éliminer n’est pour lui qu’une histoire d’heure.

Mais Yaakov se prépare à cette confrontation, par la prière, par la guerre et également par la diplomatie en offrant à son frère ce qui se fait de mieux en matière de luxe.

Les minutes rapprochent les deux camps, mais alors que tout le monde s’attend à l’éclatement des hostilités voilà que Essav et Yaakov tombent dans les bras l’un de l’autre et s’embrassent.

La question est posée : Essav qui était là pour anéantir son frère, était-il sincère ?
A cela, l’un des plus grands sages de l’époque Talmudique, Rabbi Chimon Bar Yo’hay, explique qu’il ne faut pas se leurrer, car la haine d’Essav est un principe et un postulat irréfutable, mais temporairement Yaakov a réussi à attendrir le cœur de son frère et cette embrassade fut sincère.

Derrière cet épisode se cache en réalité toute la question de la façon dont nous devons aborder la dualité et l’opposition à ce qui est considéré comme valeureux et positif. Cette dualité peut même se rapprocher de l’homme pour devenir une duplicité intérieure, parce que l’être est capable de se perdre et de se dissimuler derrière un caractère comportemental qui diffère de ses convictions profondes.

Comment doit-on aborder cette discordance intérieure ? Cette dualité des forces ? Cette hostilité ?

Intervient alors Rachbi pour nous confirmer que cela n’est pas une illusion, la question de l’opposition et du conflit des valeurs, est bien un principe de vie. Pour autant avons nous le droit de mépriser le combat ? La rébellion a-t-elle le droit uniquement à notre indifférence ?

La réponse est non ! Vient le moment où la possibilité nous est donnée de l’embrasser, non pas dans le but d’adhérer à ses principes de vie mais bien dans celui d’éveiller en l’adversité sa parcelle d’humanité et de sincérité. Notre travail et nos efforts de sensibilisation, nous donnent l’espoir de faire surgir en toute force contraire l’attendrissement de son cœur qui l’éloignera de la brutalité de ses mœurs.

Certes cela n’est que temporaire, la sincérité n’y est pas vraiment et la pérennité non plus, mais ne perdons pas l’objectif de vue « la rencontre des deux forces », et il s’agit là de savoir tirer partie d’une situation qui s’annonçait conflictuelle et violente pour en fin de compte faire apparaître l’humanité indéniable mais parfois ô combien étouffée dans l’étranglement de l’âme.

Gardons espoir au rebond de conscience, c’est certainement là que s’exprime au mieux la délicatesse de l’âme.

Nous sommes tous des fleuristes

2009-11-18T09:57:00.002+01:00

Après avoir assisté au congrès annuel des émissaires du Rabbi de Loubavitch à New York, en présence de près de 4000 collègues venus du monde entier il m’est difficile de faire une synthèse de ces cinq derniers jours en quelques lignes. A ma descente d’avion je me suis demandé quel point m’avait le plus marqué. Alors permettez-moi juste de partager avec vous un morceau de ce que j’ai vu et entendu.

Un soir d’hiver en 1950 les rues de Brooklyn à New York enneigées et glissantes n’était autre que le reflet d’un judaïsme refroidi et recouvert par le malheur et la douleur. Mais ce soir là un homme marcha dans ces rues et décida que la vision calamiteuse du monde et dont son peuple a le plus souffert, doit être transformée en chance et en opportunité pour regarder le monde qui nous entoure avec d’autres yeux.

Ce soir là il devint le Rabbi de Loubavitch et son premier discours fut : « Je suis venu dans Mon jardin » Oui le monde n’est plus l’enfer et le brasier de la brutalité des hommes ayant perdu leur humanité. Dorénavant, le monde est un jardin, un verger dans lequel nous ait donné la possibilité de planter, de cultiver et de récolter ce que l’homme à de meilleur en lui.

La révolution est en route. Ce Rabbi avec sa vision singulière du monde, a transmis cet amour pour le jardinage du genre humain à toute une génération, qui l’incarnera par leur volonté de cultiver autour d’eux des coins d’humanité, se donnant les moyens de faire pousser la fleur de l’âme qui éclore en nous.

J’ai d’ailleurs entendu de la bouche d’un trésorier de centre Loubavitch qui accompagnait son Rabbin, l’histoire suivante : A la sortie de la synagogue un samedi matin, l’homme demandait à son Rabbin pourquoi ne s’était-il pas occupé du débroussaillage de l’espace vert ? La situation perdait son esthétisme, certes, mais le ton avec lequel il s’adressait à son Rabbin était quelque peu agressif.

Arrive à la maison, la fille du trésorier qui avait assisté à la scène, demande à sa maman pourquoi papa a-t-il parlé durement au Rabbin.
La maman demanda à sa fille : « As-tu vu les mauvaises herbes qui tombent autour de la synagogue ? »
- Oui maman, répondit la fille.
- Et les bois morts qui tombent tu les as vus aussi ?
- Oui maman, répondit encore la fille.
- Tu vois ma fille, ce qui se passe ici c’est que notre Rabbin lui, ne voit que les fleurs !

En fait, nous sommes tous des fleuristes !

Voyeurisme

2009-11-09T16:13:00.003+01:00

Tout le monde connaît l’épisode la portion de la Torah relatant la destruction des villes de Sodome et Gomorrhe. Mais un détail m’a particulièrement interpellé… Lorsque l’ange est venu sauver le neveu d’Avraham, Loth, avec sa femme et leurs enfants, il leur donna pour dernière instruction très importante : « ne te retourne pas, de risque que tu sois également emporté par la destruction ». Et la Torah nous raconte que l’épouse de Loth s’est retournée et qu’elle fut donc transformée en statue de sel.

Et pourtant Avraham, lui, a bien regardé ce qu’il se passait pendant la destruction de ces villes, puisque que la Torah mentionne justement qu’ « il regardait sur la plaine et observait les villes monter en fumée ». Je me permets de poser la question : pourquoi Avraham a-t-il eu le droit de regarder, mais pas Loth ni sa famille ?

En fait, la Torah veut nous donner ici une règle de vie, concernant la douleur et le malheur des autres.

Combien d’individus peuvent passer devant des personnes affligées de chagrin sans réagir ? Pas plus tard qu’hier matin, sur mon chemin du retour de la radio vers la maison, une dame fut prise d’un malaise en plein milieu de la route, assise par terre, la tête entre ses mains… Pendant ce temps, les gens passaient devant elle dans l’indifférence la plus totale, sans que quiconque ne dise ni ne fasse quoi que ce soit ! Ils voyaient pourtant bien la souffrance de cette femme, mais ne s’arrêtaient pas pour autant pour tenter de lui prêter assistance.

Certains diront qu’ils n’ont rien vu… d’autres qu’ils n’avaient pas le temps… d’autres encore pensaient sûrement que ce n’était pas grave. Et pourtant, il n’y eut pas une parole à son égard, aucune proposition d’appel à l’aide pour elle, ni un regard de complaisance. Sauf le regard de voyeur, celui du passant qui observe juste d’un seul œil la souffrance de l’autre sans se sentir concerné et sans se donner le courage d’ouvrir le deuxième œil, qui l’obligerait à s’impliquer et à apporter son aide.
Non, lui préfère contempler d’un seul œil, en feignant l’ignorance. Quelle lâcheté, quel mépris pour autrui et pour la société qui nous entoure ? C’est bien vrai, j’en suis encore révolté !

L'indécence de cette indifférence n’est-elle pas assimilée à une statue de sel ? Statue sans vie, symbole de désolation ? En dédaignant la société qui l’entourait par un simple mouvement de tête en arrière, en regardant la souffrance et la destruction avec l’œil du voyeur, l’épouse de Loth a témoigné ici de son insensibilité. Elle qui voulait satisfaire son besoin personnel par le regard, ne sera même plus l’objet d’un regard ! Car la statue de sel manque d’esthétique pour susciter le moindre intérêt pour une société fascinée par le voyeurisme.

En revanche, Avraham a prié et demandé le pardon en faveur de Sodome et Gomorrhe ; il a regardé ces villes monter en fumée, mais encore une fois, en se mettant face à elles et en scrutant avec les deux yeux. Ce signe d’intérêt montrait ainsi qu’il assumait une certaine part de responsabilité. Il a prouvé qu’il n’était pas question de voyeurisme mais plutôt de compassion d’un homme responsable envers ses pairs.

StrassTv parle de Souccot

2009-10-05T11:36:00.001+02:00

La fête de souccot - Construction de la cabane
envoyé par StrasTv. - L'info internationale vidéo.

Le mystère de Kol Nidrei

2009-09-27T01:32:00.001+02:00

Incontestablement, l’un des moments les plus solennels de Yom Kipour semble être le Kol Nidrei, au tout début de la fête. La tonalité unique de cette prière indique que Kipour est là et que le temps suspend son vol pour les prochaines vingt-quatre heures.

Dans l’imaginaire collectif, Kol Nidrei apparaît comme le paroxysme de la liturgie de Kipour, car je suppose que pour beaucoup, ce texte rappelle la grandeur de D.ieu ou Son amour pour Son peuple. Mais en réalité, le Kol Nidrei n’est rien de tout cela ; il s’agit plutôt d’une prière somme toute, conventionnelle, qui consiste à l’annulation des vœux. Voici d’ailleurs un aperçu des paroles prononcées : « les promesses, les vœux et les serments que j’ai faits, qu’ils soient annulés, comme s’ils étaient inexistants ».

Permettez-moi de soumettre une question : pourquoi tant de gravité pour ceci ?

Alors, je vais vous raconter une histoire… celle de chacun.

Le Talmud explique qu’avant de descendre sur cette terre, l’âme doit prêter le serment qui suit : « je serai un juste et non un impie ».

Après quelques années de vie et d’errance ici-bas, l’homme fait des vœux et se fait à lui-même des promesses, comme : « cette année je m’achète une voiture ; il faut que je réussisse telle affaire, etc. ». Il se met à avoir confiance en des valeurs étrangères à ses racines. Fidèle à ses nouveaux serments, il s’adonne aux tentations et aux sollicitations de la matière.

L’appel de la consommation et la vénération de l’éphémère ont occupé tant de la place durant toutes ces années, qu’il n’a pu remplir son vœu premier, celui d’être un juste.

C’est alors qu’arrive un moment unique dans l’année : celui où chacun retrouve sa véritable identité, porté par son âme, celle-la même qui avait juré « je serai un juste et non un impie». Cette âme vibrante et frémissante se demande ainsi où en est la réalisation de sa promesse ?

L’examen de conscience commence et notre sens moral nous rappelle qu’il semble y avoir une anomalie… Comment est-il possible d’accepter d’autres promesses envers le monde et sa matière, alors que l’âme s’était engagée en premier lieu à être un Tsadik – un juste.

Kipour s’ouvrant, l’homme dans sa sincérité et son honnêteté choisit de s’adresser à son Créateur en lui disant : « je sais que j’ai fauté par mes implications envers le monde, mais à partir d’aujourd’hui, j’annule ces vœux et je me tiendrai à la seule et unique promesse, la première, celle de mon âme ! ».

Kol Nidrei est donc une prière fondamentale pour ouvrir avec franchise la journée de Kipour, en toute humilité...

Bon Kipour

Les juifs de Kipour

2009-09-24T15:02:00.009+02:00

Existe-t-il des Juifs de Kipour ?
La question n’est pas innocente, car à J-3 les places dans les synagogues se font rares et elles sont occupées, pour beaucoup, par des gens qui ne la fréquentent généralement qu’une fois par an, à Kipour.

Mais au fond, pourquoi Yom Kipour ? Pourquoi choisir ce jour pour visiter une synagogue… celui où il n’y a pas d’apéritif après l’office ? Celui où l’on passe son temps à prier ? Le caractère de grand pardon que revêt la journée suffit-il à expliquer le phénomène ?

A vrai dire, je ne le pense pas. Il y a forcément une racine profonde dans cette journée qui touche l’absolu de l’être et agit comme une force d’attraction interne, pour pousser tant d’individus à se rendre dans une synagogue ou pour jeûner. Mais quelle est cette force ?

La Torah nous raconte que le jour de Kipour, le Grand Prêtre devait rentrer dans l’endroit le plus saint au monde, là ou était entreposées les Tables de la Loi dans l’Arche Sainte : le Saint des Saints. Ainsi, l’homme le plus saint du peuple se rendait dans l’endroit le plus saint du monde, le jour le plus saint de l’année.

Chaque personne possède un endroit intouchable et inviolable, un noyau que même le plus grand pêché ne peut entacher ni affaiblir. Ce Saint des Saints chez l’homme n’est autre que l’âme - la Néchama.

Cette flamme qui vibre en nous brille à son apogée une fois par an, le jour de Kipour : elle se libère des contraintes matérielles pour s’élever au-delà des contingences de ce monde et des besoins du corps humain, pour éclairer de ses plus beaux rayons l’écrin qui la contient.
D’ailleurs, l’interdiction de se nourrir durant Yom Kipour n’est qu’une conséquence de cette élévation. Comme pour nous dire, qu’à présent affranchie du poids du corps, l’âme peut reprendre son envol, tel un ange de D-ieu.

Qu’y a-t-il de plus naturel pour un homme libéré du fardeau matériel, de se voir entraîné dans l’endroit le plus saint de la ville qu’est la synagogue ? Et c’est précisément parce qu’en ce jour, l’essence même de l’âme frémit, qu’aucune forme de séduction n’est nécessaire pour l’attirer vers sa source.

Les Juifs de Kipour n’existent donc pas. Non, il n’y a pas de Juifs de Kipour, il y a des Juifs qui, le jour de Kipour, ne résistent pas à l’appel du cœur. Il y a des Juifs qui n’ont pas eu l’opportunité de trouver cette élévation à d’autres moments de l’année, mais qui ne sont pas pour autant moins sensibles à la spiritualité qui sommeille en eux. Bien souvent, ils ne demandent qu’à retrouver un nouveau souffle afin que leur flamme puisse resplendir toute l’année.

Mes amis, soyez attentifs... Faites que cette année, Kipour ne soit pas un aboutissement, mais bien un nouveau départ, une nouvelle source d’énergie qui vous permettra de retrouver le chemin de l’harmonie entre votre âme et votre corps.
Bon Kipour

Voir également sur ce sujet dans le journal la croix

Kadhafi ne fait pas le poids devant un rabbin...

2009-09-24T10:24:00.003+02:00

Bonjour,

Me voilà de retour sur mon blog.

Une petite vidéo pour commencer, car j'aime l'idée qu'un Rabbin fasse plier le dictateur Kadhafi...

Objectif Lune

2009-07-21T00:38:00.004+02:00

Je n’étais pas né il y a quarante ans, je ne peux que me fier aux images et aux divers reportages pour avoir conscience de l’événement que constitua le premier pas de l’homme sur la Lune.
Certains étaient allés chez leur voisin qui avait un téléviseur, d’autres l’avaient regardé dans un café, quelques parents avaient même réveillé leurs enfants au milieu de la nuit pour suivre en direct les images pour la postérité, des images en noir et blanc, souvent floues, avec un son d’une bien piètre qualité comparé aux technologies actuelles - et pourtant, lorsque Neil Armstrong a posé les pieds sur la Lune en clamant : « Un petit pas pour l’homme, un pas de géant pour l’humanité ! », le cœur de la planète a changé de rythme…

Son retour sur Terre fut digne d’un géant de ce monde avec des défilés et des fanfares, marquant certainement plus l’homme que l’humanité d’ailleurs... Pendant des mois, pas une journée ne passa sans interview dans la presse ou une énième invitation à des mondanités.

Mais quarante ans après, pour moi l’homme de bientôt 33 ans, ça change quoi ? La bannière étoilée flottant sur la Lune n’est pas visible de la Terre, la marque de ce passage n’a pas eu de conséquence directe sur mon existence, alors, peut-on pour autant résumer ces images à une simple curiosité historique dont la valeur ne saurait dépasser celle d’un match de football ?

En fait, j’y vois là un message direct sur ma vie.
Et si Apollo 11 n’était autre que la métaphore du voyage de l’âme ?
Houston, tu nous reçois ?

L’âme n’est pas vraiment dans son élément sur Terre et pourtant il va lui falloir y entreprendre un voyage et elle y est donc préparée. Le travail en apesanteur qui lui permettra de ne pas tomber à la première difficulté se révèle fort utile. La descente sur Terre n’est pas qu’une partie de plaisir, l’âme est chargée d’une mission. Tout a été répété et préparé avec minutie, rien n’est laissé au hasard, l’âme est entrainée pour cela, il lui faut juste se conformer au programme établi.

Armstrong n’est pas seul. Certes, sur la Lune il paraît souffrir de solitude, son seul ami de fortune n’étant pas très bavard, mais Armstrong est au contact de sa base et quand il parle, Houston écoute, lui donne des instructions. Quand il pose Apollo 11 sur la Lune, la Terre applaudit. Quand il annonce ce qu’il fait, l’enfant qui se trouve en colonie de vacances au fin fond du Michigan écarquille les yeux, marqué à vie.
Ainsi le drapeau américain ne flotte pas pour rien, il est l’espoir et le signe de la puissance, du génie, de la grandeur d’une nation.

Jamais l’âme ne peut éprouver l’isolement ou l’abandon, car si d’apparence elle a l’air petite, faible et sans ressources, en étant reliée à sa base en permanence elle est encouragée, guidée et aidée. Quand elle pose le pied sur la Terre pour la première fois des centaines de personnes sont là pour l’applaudir et lui souhaiter bonne chance, autant dans les cieux que sur Terre. Quand elle pose l’étendard sur son front et son bras pour la première fois, c’est encore sous des tonnerres d’encouragements. Et ainsi, à chaque étape importante de la mission, les hommes sont les témoins de la grandeur des pas accomplis par l’âme.

L’image des bonnes actions, des pas de l’homme sur Terre peuvent parfois avoir une allure de banalité fade, sans relief ni couleur, désespérant de pouvoir décrocher la Lune... Mais ce n’est qu’à la fin de sa mission que l’âme prend réellement conscience de la façon dont ses pas ont été des pas de géants pour l’humanité et l’univers. Tel Armstrong qui n’a réalisé son impact sur l’histoire de l’humanité qu’à son retour.

Espérons que les pas de géants réalisés par chacun nous portent vers le plus grand des sauts, celui des Temps Messianiques.

3 Tamouz

2009-06-23T18:45:00.002+02:00

Le 3 Tamouz est une date très marquante dans l’histoire de notre peuple, bien que peu connue du grand public, mais méritant que l’on s’y attarde davantage.
Rappel des faits :
En 2488 soit quarante ans après la sortie d’Egypte, le Peuple Juif, en pleine conquête de la Terre d’Israël, s’apprête à remporter sa bataille, tandis que le soleil commence à se coucher. Josué, qui guidait les Juifs à cette époque, tient à ce que le combat s’achève avant que la nuit ne tombe. Il proclame alors : « Soleil, reste à Guiv’on ; lune, fais halte dans la vallée d’Ayalon ! ». Les astres s’exécutent et arrêtent leurs cours pour que la guerre soit gagnée en une journée.

C’est bien la seule fois de l’histoire que la planète a dû modifier - durant quelques heures - son cycle astral. Soleil, continue de briller !

3266 années plus tard, en l’an 5754 du calendrier juif, la nuit est tombée...
Avant, brillait dans le monde le rayonnement d’un homme dont l’éclat dépassait les frontières des continents et inspirait tous les bords de la société. Alors que le Peuple Juif venait de subir les plus lourdes pertes de son histoire, se retrouvant à la fois physiquement diminué et moralement anéanti, cet homme a révolutionné le paysage d’après-guerre.

Le Rabbi Menachem Mendel Schneersohn de Loubavitch a commencé par redonner le goût de la vie à une société qui l’avait perdue. A conseiller, à enseigner, et surtout à aimer. Il a déclaré sa flamme pour chaque Juif, grand ou petit, érudit ou inculte, religieux ou matérialiste. Sa grandeur d’âme et son érudition vertigineuse ont forcé l’admiration des scientifiques, des chercheurs, des philosophes, des hommes d’états et de tous ses pairs durant des décennies.

Mais au matin du dimanche 12 juin 1994, le Rabbi a rendu son âme au Créateur.

Au sujet de la mort de Moïse, le Midrach nous explique que « de la même façon que de son vivant il servait son peuple, après son départ, il poursuit aussi son action ». Parce que la vie d’un Juste qui guide son peuple n’est pas un titre honorifique ou une distinction, c’est avant tout le souci d’apporter assistance et aide à autrui.

15 ans après le départ physique du Rabbi, ses disciples n’ont eu de cesse d’intensifier leurs efforts pour continuer à enseigner, à aider et à inspirer. Il devient difficile de trouver un point de chute sur la planète sans les rencontrer avec leur accueil chaleureux, devenu légendaire.

Le Rabbi a mené une bataille pour offrir la possibilité à chacun de pratiquer son Judaïsme, l’héritage le plus cher que nous ont légué nos ancêtres. Cette lutte n’est pas terminée. Mais ceux qui y sont engagés, vivent avec la certitude qu’il continue à guider et à assister chacun. Preuve en est : l’expansion sans précédent des délégations Loubavitch de par le monde.

Ainsi, nous savons que si la nuit est peut-être tombée par le vide physique que le Rabbi a laissé, en revanche, son inspiration constante nous donne la certitude que le soleil continuera toujours de briller !

Le rebond de la balle jaune

2009-05-26T18:49:00.006+02:00

Chronique du mardi 26 mai 2009

Tout le monde le sait, lorsque la petite balle jaune se fait star sur le circuit de Roland Garros à la porte d’Auteuil, c’est le parfum de l’été qui commence à nous chatouiller et les températures commencent à grimper.

Je me souviens avoir un jour partagé une réflexion avec Monsieur Nelson Monfort, le célèbre commentateur sportif. L’idée tournait autour de la spécificité du tennis et de l’engouement d’un public de plus en plus large, assis dans les tribunes latérales et prêt à tous les torticolis pour suivre les échanges Nadal-Federer. (Je ne cite volontairement pas de joueurs français, parce qu’il n’arrivent pas en finale.)

Une partie de tennis ne se joue pas en un temps donné mais en nombre de jeux, en 2 ou 3 sets gagnants selon les tournois. A la différence d’autres sports comme le football ou le rugby dont les matches se déroulent en 90 ou 80 minutes, une partie de tennis peut durer plusieurs heures jusqu’au dernier rebond de la balle de matche, par laquelle le gagnant et le perdant seront alors désignés.

Mais avant ce rebond final, tous les espoirs sont permis. On a déjà vu des joueurs perdre les deux premiers sets et être menés 5-0 dans la troisième manche, et pourtant, ils ont été capables d’inverser l’issue quasi inéluctable du matche.

Et si la vie ressemblait à une partie de tennis ? Chacun tente de jouer sa partie, chacun donne du sien pour mener à bien sa vie. Parfois le jeu est du fond de cours, l’attitude est plus défensive, mais elle peut être aussi beaucoup plus agressive, avec des montées au filet et même des smashes.

On gagne, on perd. On remporte un jeu, on en perd un autre. Il peut même nous arriver d’en perdre plusieurs à la suite, de se faire breaker et de ne pas trouver de solution aux problèmes que l’adversité nous pose. Mais tant que la balle jaune est en l’air, tous les espoirs sont permis.

Cette balle jaune pourrait être comparée à l’âme : chacun est animé d’une âme capable de produire différents effets. La sensibilité que nous allons lui accorder est le reflet de notre habilité à la manipuler. «Lifté», «chopé» ou «slicé», son effet est capable de modifier sa trajectoire initiale, avant et après le rebond.

Ainsi va notre âme, baladée d’un côté à l’autre de nos deux penchants… Lequel d’entre eux lui donnera le coup le plus fort, lui imprimera le rythme le plus soutenu dans l’espoir de lui infliger un redoutable effet? Il faut aborder l’adversaire la peur au ventre, vacillant d’hésitation entre attaquer fort ou monter au filet pour la jouer en finesse, ou bien infliger un passing fatal.

Mais encore une fois, le matche est entre vos mains : il n’y a pas de temps règlementaire ou d’arrêt de jeu ; tant que vous êtes là, vous avez la possibilité de renverser la situation pour aller tout droit vers la victoire.

Auriez-vous peut-être besoin d’aide ? Certainement, mais le Midrash ne nous a-t-il pas déjà enseigné que « sans l’aide du Créateur le bon penchant ne pourrait rien seul ». Cette affirmation sonne pour chacun comme une lueur d’espoir dans cette lutte acharnée, digne d’un grand chelem ! Nous avons la promesse que nous ne sommes pas seul et qu’à chaque fois que ce sera nécessaire, nous aurons une aide du Ciel pour vaincre l’adversité.

A trois jours de la fête de Chavouot, les montées au filet sur terre battue ne présagent-elles pas de l’ascension vers le Mont Sinaï ? Un peu de rebond quoi… Jeu, set et matche!

Pense bien !

2009-05-18T01:10:00.002+02:00

Chronique du lundi 18 mai 2009

Il aurait pu se présenter par : « Mon nom est « Bib , Zer-Bib », car à l’instar de 007, il est aussi habile du micro que « James Bond » de son arme à feu. Et à vrai dire, tous deux sont capables de mettre le feu avec leur arme. Mais Yoni Shlomo préfère mettre le feu à l’âme que l’arme à feu.
Il annonce la musique, avec le titre de son album « Tracht Gut – Pense bien », cette phrase c’est en fait l’un des plus grands maîtres du ‘Hassidisme qui enseigna à son élève qui avait du mal à décoller dans la vie, qu’il valait mieux penser positivement car la force de la bonne pensée est justement de forcer le positif !

Mais attention, cet adage n’est pas uniquement le nom d’un album… « Pense bien tout ira bien » est avant tout le titre de sa vie, car Yoni a toujours cru en sa capacité à pouvoir jouer dans la cour des grands chanteurs. Tandis que certains se morfondaient sur leurs ratages d’aigus mal placés, Yoni a investi dans son égo bien placé. Son premier rêve - chanter avec le roi de la musique ‘hassidique Avraham Fried - s’est réalisé plus tôt que ne lui prédisaient les meilleurs pronostics. Puis est arrivé son premier enregistrement, qui n’était peut-être pas à la hauteur de cet album, mais qui a constitué une étape et l’a mené tout droit à la rencontre d’un grand.
Ce grand, c’est Moshé Laufer. Quand ce dernier signait les tubes de Fried et de MBD, Yoni ne savait alors pas tenir un micro dans sa main. Mais à présent que Laufer lui produit un album, certains feraient bien de se demander s’ils ne devraient pas le lâcher…

Pourquoi tant d’enthousiasme ? Parce que Yoni n’a lésiné sur rien.
Le premier titre de l’album sonne comme un tube d’été qui trouvera le rythme des pas de danse dans les prochains mariages. Du ‘hassidique, du pur, une voix entraînante, quoi de mieux pour une entrée en matière ?
Tracht Gut : plus qu’une chanson, une devise de vie !
On continue ? Attention, une surprise et non des moindres nous attend avec le titre numéro 4 : Waltz Yeroushalaim. Jamais personne n’avait osé faire valser un ‘Hassid. L’accordéon qui règne en patron de l’harmonie de cette danse, nous balance vers le trône du Roi David avec raffinement. La voix est tellement juste ; beaucoup de cœur et peu de pleurs… autant d’ingrédients qui donnent une sonorité délicate à l’espoir de la reconstruction du Temple de Jérusalem. C’est bien là que se distingue la « French Touch », tant attendue dans le monde de la musique ‘hassidique en manque de souffle et d’inspiration ces dernières années. Ce qui a poussé certains à franchir les frontières d’une musique qui se devait de parler à l’âme, plus qu’à la technique tonique d’un corps en manque de délire.

Voilà la marque d’un grand, car la différence entre un chanteur et un artiste c’est qu’un chanteur chante - c’est la moindre des choses que l’on puisse attendre de lui, tandis qu’un artiste se joue de vous, il vous pend à sa corde… vocale. Yoni montre qu’il appartient à cette dernière catégorie, il vous ballade entre un slow et un pop, il vous fait frissonner dans une prière pour ensuite vous faire sauter dans une exaltation sincère comme une délivrance quand la corde se dénoue.
Car avant tout, ce qui sonne juste dans sa voix, c’est sa joie. Il a vraisemblablement pris beaucoup de plaisir à enregistrer, et cela s’entend. La joie de faire découvrir un nouveau ton, jouer avec la large palette de ses tonalités, la beauté de ses médiums sont sans doute ses grandes qualités mais il monte aussi, haut, très haut, sans que cela ne devienne ostentatoire.

On se donne le droit d’espérer que Yoni ira creuser encore plus profondément les mystères de l’âme, afin d’interpréter de son talent les plus belles partitions… Il lui suffira de suivre sa devise préférée : « Pense bien, tout ira bien » !

Valeurs humaines

2009-05-13T00:53:00.002+02:00

Chronique du mardi 12 mai 2009

Lag Baomer est une date bien connue pour célébrer un sage, un maître et un auteur illustre – Rabbi Chimon Bar Yohaï - qui, à travers ses enseignements, offrit à la Torah ses plus beaux ornements : les commentaires du Zohar. L’âme de la Torah. Avant lui, la technicité du Talmud était huilée comme une mécanique froide, après lui, elle est devenue vivante, tel un corps doté d’une âme.

Aurions-nous pour autant la tentation de réduire Rabbi Chimon Bar Yohaï à un homme qui ne se préoccupa que de la dimension ésotérique de la Torah ? Idée quelque peu simpliste, car celui qui excella à insuffler une vie à un texte, a aussi consacré beaucoup d’écrits pour porter au plus haut les valeurs de vie, celles des hommes.

Qui a dit : « L'homme devrait se jeter dans un four brûlant plutôt que d'humilier quelqu'un en public » ou bien « Tromper quelqu'un par la parole est pire encore que d'extorquer frauduleusement de l'argent » ? Rachbi !

Car pour Rachbi, la vie de la Torah et la vie d’un homme sont sacrées, autant l’une que l’autre. Parfois même, la vie de l’homme prend une dimension dans le sacré que le sacré ne peut atteindre seul.

N’est-ce pas à son sujet que l’histoire raconte qu’après douze années caché dans une grotte avec son fils, il prit la décision d’en sortir car le danger s’était dissipé. En traversant un champ qu’un fermier était en train de labourer, il fit la remarque suivante : « Voilà les hommes qui abandonnent l'étude sacrée de la Torah pour des choses matérielles ». A peine eut-il prononcé ces mots, que tout le champ fut enveloppé d'un nuage de fumée et qu’une voix céleste se fit entendre : « Etes-vous venus pour détruire mon monde ? Retournez à votre caverne ! ».

Une année supplémentaire fut nécessaire pour qu’à sa sortie, il puisse apprécier à sa juste valeur l’utilité du travail. Comme si parfois, il fallait étudier encore plus pour s’apercevoir de l’importance de l’ouvrage de l’homme.

Sa vision de l’être humain et des valeurs qu’il véhicule va dès lors être au cœur de son enseignement moral. L’honnêteté, le respect d’autrui, la grandeur des petites attentions, la portée d’une bonne parole et l’intégration dans la société, seront autant de messages qu’il ne cessera de prôner et de partager.

N’est-ce pas Rachbi qui enseigna l’adage dans « Les Maximes de nos Pères » : « Il existe trois couronnes : celle de la Torah, celle du sacerdoce et celle de la royauté. Cependant, la couronne d'une bonne renommée est supérieure à toutes les autres. »

Lag Baomer, le jour de son départ de ce monde est donc celui de l’effort à l’application de son héritage. Ce n’est ainsi pas un hasard si c’est un jour festif, surtout pour les enfants, car après tout, les enfants avec leur sincérité, leur honnêteté et leur sens inné de la vérité n’incarnent-ils pas le mieux ces valeurs ?

L'album A capella d'Avraham Fried

2009-05-11T23:54:00.002+02:00

Suite aux nombreuses demandes et le grand succès de la diffusion du nouvel album d'Avraham Fried et famille, je vous propose ici d'acheter l'album disponible uniquement en ligne.

Sit back and enjoy

La Synagogue perd-elle son âme ?

2009-03-24T17:22:00.003+01:00

Dimanche se sont tenus les états généraux de la jeunesse organisée par le FSJU. Une enquête a été réalisée par le Fond Social dont l’une des question était : quelle est l’urgence en matière d’éducation ? Alors là, les amis, grande surprise : les animateurs de mouvements de jeunesse ont répondu que la priorité est… l’investissement dans un mouvement de jeunesse. La synagogue en revanche n’arrive qu’en 4ème position, après la famille et les écoles.
Mais le fin du fin, c’est la réponse des présidents de communautés : contre toute attente, ils ne sont que 30 % à placer les synagogues au centre des urgences en matière d’éducation… Ce qui signifie que, pour 70 % des président de communauté juive en France qui ont répondu à cette enquête, la synagogue n’est pas la priorité pour inculquer les valeurs de notre tradition…

Là, je me suis dit, il faut absolument que je vous parle de cette tendance. Car, si demain je suis président d’une communauté, je ferais naturellement tout pour que ma synagogue soit un point central de l’éducation de mes fidèles.
D’où vient alors le problème ? La synagogue est-elle en pleine crise, perd-t-elle son âme ? Aujourd’hui, comme toujours, elle est le lieu du culte par nature. Mais doit-elle l’être uniquement ? En dehors de la stricte prière, la synagogue doit-elle se diversifier ?

Parlons franchement. Une personne qui n’a pas l’habitude de venir à la synagogue ne viendra que pour trois raisons, en dehors des grandes fêtes comme Roch Hachana et Kippour : pour un mariage, une bar Mitsva, ou encore à la suite de la perte d’un membre de la famille. Si je résume, la synagogue est le lieu des fêtes et - malheureusement - du deuil. Mais pourquoi la synagogue ne serait-elle pas tout simplement un lieu de vie ?

En hébreu le mot synagogue n’existe pas dans le vocabulaire courant, on utilise le mot Beth Knesset, ce qui veut dire, lieu de rencontre. C’est cela le cœur de métier d’une synagogue : elle est avant tout un lieu de rencontre, elle est un lieu où les gens veulent se retrouver, discuter, partager.
La prière est certes importante, elle est essentielle, mais elle n’est pas exclusive. La synagogue est importante parce que dans la tradition juive quand des personnes se retrouvent, il est important d’en profiter pour en faire l’opportunité d’une prière. Mais si à la fin de la prière il ne nous reste plus qu’à se saluer et à se disperser au plus vite, alors oui c’est une évidence, la synagogue perd son âme.

Les présidents ne semblent pas porter très haut le drapeau de leur synagogue. Par manque d’ambition ? de vision ? Freiné par leurs rabbins ? leur conseil d’administration ? Je ne sais pas. Toujours est-il qu’elles sont de plus en plus vides pour la plupart d’entre elles, et c’est un phénomène pour le moins inquiétant.

Cette étude a le mérite d’avoir permis de poser la question de la place que les présidents, les rabbins et tous les acteurs d’une synagogue souhaitent qu’elle reprenne : lieu de vie, lieu d’échange, lieu d’enrichissement… Peut-être qu’on trouvera là, la solution à leur désertification et au manque d’intérêt qu’elles suscitent chez les jeunes.

J’ose espérer que le fait de poser la question soit déjà une partie de la réponse !

Mendel Samama s’explique

2009-03-12T19:53:00.000+01:00

Ce n’est pas dans mon habitude de répondre systématiquement aux commentaires des Internautes, même si parfois je les trouve injustes et même, frisant la méchanceté.
Pour autant, après ma chronique sur Pourim où j’ai dénoncé le devoir d’ivresse à outrance, je ressens le besoin de préciser ma pensée afin de ne pas blesser ceux qui ont cru comprendre que je critiquais l’esprit des Farbrenguen avec de la Vodka ou l’idée noble que le ‘Hassidisme se fait d’une consommation d’alcool modérée.

L’idée de cette chronique m’est venue suite à une conférence à laquelle j’ai assisté il y a deux semaines, où le conférencier posait la question de Pourim de façon tout à fait délirante : pour lui, le sens de Pourim était le jour de folie par excellence, comme si les religieux avaient besoin d’un jour par an pour assouvir leur besoin de s’affranchir de leur cadre très réglementé régissant leur comportement tout le reste de l’année.

Cette théorie a fait ressurgir un souvenir de jeunesse qui a vraisemblablement dû me marquer. Agé de cinq ou six ans, j’accompagnai mon père qui faisait la tournée de distribution des Michloa’h Manot pour les Rabbanim de la ville et j’ai alors assisté à une scène peu banale, chez un Rav renommé. Ses élèves étaient en train de chanter « Les Talmidim sont des Géonim et les Rabbanim des Mechugayim » (les élèves sont des génies et les maîtres des demeurés) ; je me souviens encore de la mélodie qui rythmait cette aberration. J’ai cru comprendre avec le temps que, pour beaucoup, Pourim demande une grande préparation afin d’appliquer le strict terme de la Méguila qui dit « Venahapo’h Hou » le retournement de situation. Pour eux, il ne s’agit pas seulement de commémorer du retournement de situation historique, il faut aussi le faire.
Oubliant au passage, que le changement de comportement aurait pu être celui d’une plus grande abnégation et la preuve d’une certaine tolérance envers leurs voisins moins pratiquants… en leur offrant par exemple une petite visite surprise, histoire de montrer que nous sommes tous un même peuple et par là même, les aider a accomplir les Mitsvot du jour. Mais malheureusement, ce n’est pas le genre de la maison et ce n’est pas Pourim qui changera la mise !
C’est cette dérive que je dénonce.

En revanche, je ne dénonce pas ceux qui après une longue journée de Mivtsaim et de lecture de Méguila, boivent un peu plus que d’habitude avec le sentiment d’un devoir inaccompli, car au fond d’eux ils se disent qu’ils auraient pu faire plus. Je ne dénonce pas ceux qui, pour puiser au plus profond de leur cœur des paroles pour toucher le cœur des autres, ont besoin de se sentir un peu plus « on a high » que d’habitude. Je ne dénonce pas ceux qui appliquent la phrase : « grande est la gorgée car elle rapproche les cœurs ». Je ne dénonce pas ceux qui suivent le précepte de la Michna : « il faut faire boire la bête avant de l’égorger », s’agissant d’égorger son mauvais penchant bestial.

J’ai un jour entendu dans un Farbrenguen (oui ça m’arrive aussi de boire !) la différence entre un ‘Hassid qui boit et un autre : d’habitude ceux qui boivent le font pour oublier, tandis qu’un ‘Hassid le fait pour se souvenir. Se souvenir de son âme, de son Rabbi, de sa mission, de son devoir etc.
Jamais l’idée de noyer son chagrin dans l’alcool n’effleurera l’esprit d’un « Le’haim ».

Voilà pourquoi j’ai choisi de répondre aux réactions des Internautes et de ceux qui ont choisi de le faire avec élégance en m’adressant un email personnellement.

Et pour la petite anecdote, cette année à la sortie de Pourim, j’ai passé un coup de fil à un Chalia’h en France pour lui poser une question… Au passage je lui ai demandé s’il avait bu, il m’a répondu : « quand tu as lu onze fois la Méguila dans la journée et que tu organises une Séouda pour des centaines de personnes, tu n’as pas besoin de boire pour sentir la fête ! ».
Chemin faisant…

Des chiffres

2009-03-11T15:30:00.005+01:00

Depuis une semaine la presse nationale se penche sur la question de l’assimilation. Vendredi dernier le Figaro, dans un article intitulé « Les juifs redoutent leur extinction à terme », démontrait les inquiétudes de la communauté. Dans son édition d’aujourd’hui, c’est au tour du Monde de se pencher sur le sujet, sous le titre : « A Bry-sur-Marne, le rabbin loubavitch en quête de nouveaux croyants ». Non, ce n’était pas une blague de Pourim !

Le phénomène de l’assimilation est simple. Pour un groupe de 100 juifs au départ, des chercheurs ont montré qu’il resterait 3 après quatre générations dans les milieux laïcs. Il en resterait 13 chez les libéraux, 24 chez les conservateurs, 346 chez les modernes-orthodoxes, 2 857 chez les religieux. Mais ceux-ci représentent une très faible proportion de la communauté ! Extinction, donc, de la communauté d'un côté, expansion de l'autre. Avec des clés chiffrées : le taux de fécondité d'une femme du milieu religieux est de 6,9 ; celui d’une femme appartenant au milieu juif laïc est de 1,2. Quant aux mariages mixtes, ils sont de 72 % chez les juifs laïcs et de moins de 1 % chez les juifs religieux.

Le résultat de ces recherches a été présenté la semaine dernière à Paris, lors d’un congrès de Rabbins, par l’ancien grand Rabbin d’Israël et actuel président du mémorial Yad Vashem, Meir Lau.

Le rabbin Farhi, du Mouvement juif libéral de Paris, a tenté de lui répondre en pondérant non pas les chiffres mais les conclusions. Il a fait remarquer que le judaïsme doit s’ouvrir, y compris sa branche orthodoxe, et noté, pour conclure, que si les écoles juives sont pleines, c’est que ces chiffres sont à prendre avec précaution.

Je sais, monsieur Farhi, ces chiffres sont très difficiles pour un responsable comme vous. Votre arrière petit fils risque de se retrouver avec au mieux 10 % du nombre de vos fidèles et au pire 3 %. Oui je sais, il y aura toujours des nouvelles têtes, mais ce n’est tout de même pas rigolo de se dire que le businesse modèle libéral n’est pas pérenne. Les libéraux seront-il en crise : non pas une crise là tout de suite, avec des très fortes baisse de fréquentation etc…, mais une baisse démographique de long terme.

D’ailleurs, en prônant l’ouverture et la souplesse, vous imaginez accepter tout ceux qui se considèrent comme juifs dans votre communauté. Mais ces personnes auront tellement peu à transmettre à la génération future que celle-ci risque de perdre son intérêt pour la religion et du coup se perdre… La démarche me semble tellement « court termiste » que je me m’interroge sur son utilité.

Je ne considère pas que la seule famille légitime soit la branche la plus dure du judaïsme. Mais si tout le monde est gentil, tout le monde il est beau, et donc tout le monde peu rentrer dans la famille sans en accepter toute les contraintes et les implications (du moins les plus importantes) quelle est donc alors cette identification avec la famille ?

Mon père me disait déjà qu’il ne s’appelait pas Rothshild. J’ai voulu insister, rentrer dans leur famille pour toucher éventuellement une part du patrimoine : je leur ai expliqué que je partageais les mêmes valeurs et les même idéaux qu’eux... Malheureusement, pour des raisons dont vous vous doutez, ça n’a pas marché. Et je n’ai rien touché…

Pourquoi en serait-il autrement pour la religion ?

Photo:© Punit Paranjpe / Reuters. www.lemonde.fr

Pourim

2009-03-10T16:25:00.001+01:00

Pourim

Bonjour.
Pourim cette année sera avec ou sans pastis, avec ou sans glaçon dans le whisky, avec ou sans copain, avec ou sans terrasse, avec ou sans ivresse, avec ou sans coca, avec ou sans folie, avec ou sans déguisement, avec ou sans pétards, avec ou sans confettis.
Mais Pourim sera toujours avec joie, avec l’écoute de la Méguila, avec les dons d’argent aux pauvres, avec la distribution des deux mets des Michloa’h Manot, avec le grand festin.
Parce que Pourim est authentique, garde sa recette depuis des siècles, transforme les austères en joyeux, les mélancoliques en enthousiastes et réhabilite les accablés, en les laissant savourer l’ivresse d’une victoire le temps d’une journée.

Mais que reste t-il de la dignité ? Chaque année je me pose une question que je n’imagine ne pas être le seul à poser : pourquoi ce jour là est-il celui de tout les excès ? Comment se fait-il que des personnes posées et respectables se retrouvent ce jour là dans un état souvent lamentable, loin de l’attitude digne que l’on serait en droit d’attendre d’elles ? Qui ne les a vues buvant un verre, un deuxième, et encore conscient un troisième et ainsi de suite jusqu’à ne plus savoir à quel verre s’en tenir…
Pourim serait-il, pour une classe se revendiquant dans la tradition, le jour où tout est permis ? Un jour de joie extrême avec tout ses travers ? Un moment de libération qui ne consisterait qu’à mettre en exergue ce que toute l’année certains se refuseraient à exprimer ? La joie permet-elle de faire tomber les règles de bonnes conduites ? De faire tomber les masques ?

Je sais bien j’ai l’air d’un rabat joie : pendant que tout le monde s’éclate et se poivre, moi je regarde et je me moque. Oh que non ! Je sais aussi ce qu’est faire la fête, et pour cause. Mais je ne me suis jamais fait un devoir de m’enivrer au point de me retrouver comme une loque sur le bord d’un trottoir. Vous allez me répondre que dans la loi il est dit « un homme doit se saouler le jour de Pourim jusqu’à ne plus reconnaître entre maudit soit Ahan et bénit soit Mordé’hai ». Voilà c’est écrit : il faut perdre la tête, perdre conscience, boire, et faire le dingue…

En ce qui me concerne, j’assume préférer une forme de festivité un peu différente de celle-là. Oui, il faut sortir de son état classique, oui il faut trouver le moyen de ne plus se sentir limité dans ses propres habitudes. Pourim est le moment d’une élévation comme le jour de Kippour. Comment y arriver ? La réponse n’est pas tant dans ce qu’il faut faire, mais dans la « façon » dont il faut le faire.

Le but de Pourim n’est pas de boire, n’est pas d’être dans un état second, n’est pas de faire le fou ou d’en profiter pour exprimer à la va-vite toutes les frustrations stocké durant une année.
Pourim est un jour sérieux, c’est un grand jour, et justement, parce que c’est un très grand jour que notre conscience dans son « état de fonctionnement » habituel n’est pas capable d’atteindre et d’apprécier. C’est pourquoi nos Sages ont suggéré qu’il fallait sortir de cette posture habituelle pour se permettre s’atteindre le plus haut. Pourim, c’est au-delà de la conscience.

Certains pensent qu’après la conscience il y a l’animal. Et ils se conduisent en adéquation. D’autres pensent qu’après la conscience il y a l’ange et ils se conduisent en conséquence, également.
A chacun de choisir à quel monde il souhaite appartenir. Le choix que vous ferrez pour Pourim ne sera pas innocent. Il sera avant tout le reflet d’une année passée et éclairera l’année à venir. Vous pensez que je vous propose un Pourim « light » ? Non, je vous en propose un vrai, qui vous propulsera pour le reste de l’année, parce que je n’ai pas envie qu’il soit l’expression d’un zéro.
Avec ou sans Coca ?

Deux tables de la loi

2009-02-12T15:12:00.004+01:00

Chronique de jeudi 12 février 2009

Cette semaine nous lirons dans la Torah les dix commandements, donnés sur les deux fameuses tables de la loi. Savez-vous d’ailleurs pourquoi nous avons reçu deux tables ? En effet D.ieu aurait très bien pu les écrire sur une seule… L’histoire très sérieuse raconte que quand D.ieu demanda au peuple juif s’il acceptait de recevoir la Torah, le peuple lui en demanda le prix. D.ieu répondit « c’est gratuit ». « Dans ce cas, donne-nous en deux ! », ont alors répondu les juifs.

Que cache cette plaisanterie ?
La lecture horizontale des tables nous permet une juxtaposition des commandements intrigante, qui a pour résultat de mettre sur la même ligne et de lier le premier commandement « Je Suis l’éternel ton D.ieu qui t’a fait sortir d’Egypte » avec le 6ème commandement « tu ne tueras point ».
Ce qui se cache dans ce message n’est donc rien d’autre que le secret des civilisations futures. Et toute tentative à travers l’histoire de séparer ces deux commandements, de les rendre indépendants, projette nos sociétés vers une défaite morale et le chaos.

Les penseurs et philosophe qui ont défendu que la religion n’était pas nécessaire pour assurer un comportement moral et offrir à l’homme les voies de la liberté ont délibérément ignoré l’éternel en désarticulant le « tu ne tueras point » du « Je suis l’éternel ton D.ieu ».
Alors sont venues les tristes heures de l’holocauste, qui ont mis fin à l’espoir d’un progrès humain basé sur la raison humaine. A Auschwitz, le sentiment d’empathie de l’homme moderne était ruiné pour toujours : les SS pouvaient passer une journée dans le camps de concentration gazant 12.000 êtres humains et rentrer le soir à la maison, sereins, nourrir leur chien et rire avec leur femme autour d’une belle bouteille de vin millésimée, en écoutant du Mozart ou du Wagner. Quel cynisme ! L’horreur absolue.

Elie Wiesel raconte qu’il a fait part au Rabbi de Loubavitch de sa révolte en lui posant la question suivante : « Mais où était D.ieu durant la Shoah ? Pouvait t-il ignorer six millions de ses enfants, morts dans la plus grande cruauté ?» Le Rabbi - qui a perdu une partie de sa famille durant la guerre - le regarda alors avec ses yeux bleu perçants, et pleins de larme, et lui dit : « Et en qui voudrais-tu que j’ai foi ? En l’homme ? »
Quand l’homme prétend défendre des valeurs exclusivement humaines, alors il se rend capable d’être moins qu’un humain.

L’histoire ne s’arrête pas là. De nos jours, certains abandonnent le commandement « tu ne tueras point » pour garder exclusivement le premier, et au nom d’Allah ou de tout autre dieu, se permettent de tuer ceux qu’ils qualifient d’infidèles. L’exemple même de la perversion de la foi. La distinction n’existe plus entre un homme d’affaire New Yorkais, un enfant mangeant une pizza à Jérusalem, des touristes à Bali ou un couple ‘Habad à Bombay. Détaché du « tu ne tueras point », le pouvoir du premier commandement prend d’un coup le visage du fondamentalisme religieux : capable de tuer le jour pour D.ieu et de dormir le soir sans conscience.

Quand D.ieu donna la Torah, il voulut jeter les bases d’une société dont les fondations seraient le respect de l’être humain et de la paix. Il associa alors la foi en Lui à l’interdiction d’ôter la vie humaine. Car la valeur inviolable de la vie est le plus grand témoignage de la croyance en D.ieu en respectant l’homme créé à Son image, et cette valeur doit être gravée dans les tables de la loi en juxtaposant les deux commandements.

Voilà pourquoi nous avons deux tables, et c’est vrai que cette valeur n’a pas de prix !

10 Chevat un Rabbi, pourquoi?

2009-02-04T12:24:00.003+01:00

Aujourd’hui, 10 Chevat, est un jour particulier dans le calendrier ‘hassidique et pour cause, le 10 Chevat 1950, le précédent Rabbi de Loubavitch, Rabbi Yossef Its’hak quitta ce monde et un an après, à la même date, son gendre le Rabbi Menahem Mendel Schneersohn prit officiellement sa succession à la tête du mouvement Loubavitch. Ce fut alors vers lui que les espoirs et les regards se tournèrent. Ce fut alors vers lui qu’affluèrent les demandes de bénédictions et de conseils du monde entier.

Naturellement, cette date a marqué un tournant dans le judaïsme d’après-guerre, et depuis, le mouvement Loubavitch a atteint une ampleur qu’aucune autre organisation internationale n’est encore parvenue à égaler. Aujourd’hui, si vous parcourez le globe, il est très difficile de trouver un coin qui ne soit pas couvert par un délégué, prêt à vous accueillir les bras ouverts pour un repas de Chabbath ou un cours de Torah.

Pourtant, ce n’est pas tant de cette dimension dont j’ai envie de vous parler, mais d’une interrogation que j’ai entendue plus d’une fois : Pourquoi y a-t-il chez les Loubavitch une telle fascination pour leur Rabbi ? Pourquoi se tournent-ils toujours vers lui au moindre doute ou pour la plus petite question ? Cette ferveur ne serait-elle pas un peu « too much » ?

Alors, laissez-moi vous dire que la section de la Torah que nous lisons cette semaine me permet justement d’expliquer cette attitude, issue d’une des plus anciennes traditions juives.

En effet, la Torah nous raconte que lorsque la Mer Rouge s’est ouverte en deux, le peuple se mit alors à chanter. Juste avant cela, le texte énonce : « Et le peuple a vu la mer ouverte, alors il a cru en D.ieu et en Moïse Son serviteur ». Ici, une question flagrante se pose. Moïse n’ayant fait que ce que D.ieu lui avait ordonné, il ne fût donc qu’un simple exécutant… Pourquoi quand le peuple a cru en D.ieu, a-t-il nécessairement eu besoin de croire en Moïse ?

La réponse est toute aussi évidente : en fait, jamais le peuple d’Israël n’avait pensé que Moïse avait acquis un pouvoir personnel ou indépendant, non ! Chaque geste de Moïse n’était que l’exécution d’un ordre Divin. Mais en même temps, le peuple avait pris conscience que sa propre croyance n’était pas possible ni suffisante sans l’aide d’un Moïse, qui leur servait de point d’attache. Les Hébreux avaient besoin d’un repère auquel ils pouvaient s’accrocher, pour que se dévoile leur foi, tantôt vacillante, tantôt intègre, mais toujours difficile à exprimer.

Ainsi en est-il de l’attachement d’un élève à son maître. Un maître est certes, celui par qui le savoir est transmis, mais pas seulement, car plus que des enseignements, il prodigue des conseils, des repères, tel un phare qui éclaire la voie de ceux qui souhaitent avancer, guidés par sa lumière.

Voilà pourquoi le Rabbi de Loubavitch, sans doute issu de la prestigieuse lignée des leaders du peuple juif, à l’image d’un Moïse à son époque, fut toujours entouré d’autant de disciples, qui ont souhaité trouver en lui, non seulement la transmission d’un immense savoir, mais surtout la vision d’un guide. La vision de l’apport de notre tradition pour notre monde, au-delà des frontières de la synagogue ou des centres d’études. La vision d’un monde global en paix et en harmonie avec tous ses éléments.
Inspirons-nous de cet héritage pour qu’il devienne une réalité concrète dans notre vie.
Bonne journée.

Chez moi tout est dans le cœur !

2009-01-20T14:16:00.003+01:00

Chronique de mardi 20 janvier 2009

Qui n’a jamais entendu un ami ou un proche dire « moi je suis juif dans le cœur, mettre les Tefilin ce n’est pas mon truc », ou alors « je préfère être honnête et juste que religieux et voleur » ? J’ai alors pour habitude de répondre du tac au tac : « attention le cœur est un organe fragile, mieux vaut répartir ses efforts sur tout le corps !»

Plus sérieusement, cette remarque a été traitée voilà deux siècles par un homme dont nous commémorons la disparition aujourd’hui. Nous sommes le 24 Tevet, et le même jour en 1812, le Rabbi Chnéour Zalman de Liadi - celui que tout le monde appelait «Alter Rebbe, le vieux Rebbe» - quittait ce monde.
Qu’a t-il fait pour résoudre ce problème cardiaque ? Il est l’auteur de deux ouvrages qui trônent aujourd’hui dans toute les bibliothèques juives dignes de ce nom : je parle du Choul’han Arou’h, le code civile et pénal juif dont la précision dépasse celle de tous les textes précédents, et du Tanya, chef-d’œuvre de la pensée juive et ‘hassidique.

En quoi consiste la révolution du Tanya ? Pourquoi a-t-il suscité tant d’opposition, particulièrement dans le monde religieux? Longtemps, le judaïsme été vécu comme un code de vie, associé à des pratiques uniquement mêlées à des réflexion d’ordre purement technique sur la raison de telle ou telle coutume.
Mais qu’en est-il du cœur ? Quelle est la place des sentiments et de l’enthousiasme dans tout ça ? Quel élan doit animer ma générosité ou ma prière ? Comment gérer l’adversité et les conflits intérieurs ? En d’autres termes, et la question est extrêmement banale : quelle place pour la dimension humaine, dans son sens le plus noble du terme, dans le judaïsme ?

Autant les questions sont passionnantes, autant l’opposition est virulente. Car pour certain – les opposants - selon le Talmud, l’homme doit se plier à une logique implacable, quitte à en supporter les contradictions et paradoxes dans sa vie quotidienne.

C’est à la résolution de cette équation que le «vieux Rebbe» consacra sa vie : donner la possibilité aux gens de vivre dans une harmonie profonde, jeter des ponts et des passerelles entre les qualités du cœur et de l’esprit toute en donnant une importance primordiale à l’action. Ne pas voir le monde qui nous entoure comme un obstacle à l’évolution spirituelle de l’homme, mais comme l’objet d’un passionnant défi, celui de lui révéler sa dimension la plus profonde.

Je pense que cette leçon n’a jamais été autant d’actualité. C’est pour cela qu’aujourd’hui je dis «merci» au vieux Rebbe… Bonne journée !

Quel vide ?

2009-01-19T09:44:00.005+01:00

Chronique de lundi 19 janvier 2009

Je ne prétends pas être le meilleurs analyste ou observateur de l’actualité. Mais ça saute aux yeux : les institutions juives ne savent plus quoi faire. Prendre parti pour défendre Israël, c’est normal : ont-elles le choix ? Mais jusqu’où montrer leur solidarité ? Car quand elles la témoignent aux Israéliens, on les accuse de ne pas en faire autant pour les victimes palestiniennes.

C’est vrai, il faut l’admettre, un étau se referme sur les institutions.
La question se pose encore bien plus pour les associations qui ont pour vocation première d’être actives dans la cité, dont les interlocuteurs ne sont pas toujours du même bord. Je pense notamment à l’Union des Etudiants Juif de France. Depuis le début du conflit elle n’a cessé d’abreuver les médias avec des communiqué plus ou moins maladroits.
Ce n’est pas le Président du CRIF Richard Prasquier qui dira le contraire, puisqu’à l’émission "parlons-net" il s’est désolidarisé des propos du jeune président de l’EUJF qui affirmait que les derniers actes antisémites «nous rappelle les heure les plus sombres de notre histoire». Et Prasquier de lui rétorquer que la comparaison est «scandaleuse»…

Il est tout de même étonnant qu'une association d’étudiants qui a pignon sur amphi mette tant d'ardeur à défendre des positions qui, même justifiées, risquent à terme de porter atteinte à sa mission première en favorisant l'amalgame entre les étudiants juifs et Israël. Ce qui est d'ailleurs en train de se passer...
Peut-être que la tentation de la médiatisation est telle que, dans une organisation qui a souvent servi de rampe de lancement politique à son président, l'absence de réaction serait vécue avec une trop grande frustration, voir comme une punition... Je ne sais pas…

On a en tous cas l’impression que les institutions juives de France, c’est-à-dire le CRIF, le Consistoire, les associations d’étudiantes etc., ont endossé le rôle de porte-paroles du gouvernement Israélien. De gré ou de force.

Pourquoi ?
On plébiscite beaucoup trop vite la communication d’Israël sur ce conflit, quitte à oublier qu'elle est peu active en France. Pourquoi les représentant de la communauté juive de France sont-ils interrogés dans les medias sur la justification de la guerre à Gaza ? N’y a-t-il pas de représentants d’Israël en France ? Pas de porte-parole ?

La nature a horreur du vide, c’est bien connu. Or le vide d’explications est grand. Certains vont dans les medias sans avoir le choix de faire autrement : leur représentativité les place en première ligne et leur attachement à Israël les oblige à prendre sa défense. Mais d’autres, parfois, s’engouffrent dans la brèche pour bénéficier d’une couverture médiatique plus large. Et, à défaut de faire l’actualité pour de bonnes raisons, se contentent de sauter sur elle…

Espérons que le cessez-le-feu sifflera la fin de la récréation et qu'enfin chacun retournera à sa place... Et moi à la mienne... Bonne journée!

Dividendes

2009-01-15T18:02:00.003+01:00

Chronique de jeudi 15 janvier 2009

Peut-on distribuer des dividendes à ses actionnaires quand on a perçu de l'argent public ?
Voici la question éthique que les banques et certaines entreprises se posent en ce moment.

Quand des entreprises reçoivent de l’argent public pour renflouer leurs fonds propres - sans quoi certaines se seraient retrouvées en grande difficulté, voire dans l’obligation de mettre la clé sous la porte - est-il moralement correcte et acceptable de rémunérer leurs actionnaires ?

En lisant cette question dans le Monde daté de ce matin, je suis resté perplexe. Quelle serait la position, l’éthique rabbinique à ce sujet ?

J’ai alors pensé à la fameuse blague de Moïse et David qui se rendent un lundi matin chez le Rabbin de la ville pour lui poser une question urgente. « Monsieur le Rabbin, demande David, c’est important. Dites-moi, le noir c’est une couleur ou non ? » « Excellente question, donne moi deux minute ». Liant le geste à la parole, le rabbin va chercher dans sa bibliothèque un gros volume du talmud et après consultation, affirme que le noir est bien une couleur. « Ha oui ? Merci Monsieur le Rabbin, mais dites-moi, le blanc aussi, vous pensez que c’est une couleur ? » Studieux et patient le rabbin admet que la question est vraiment pertinente. Et après un nouveau coup d’oeil au talmud, annonce à David que le blanc également est une couleur.
Là, David se tourne vers son ami : « tu voit bien Moïse, le Rabbin aussi est d’accord avec moi : la télé que je t’ai vendue hier est une télé couleurs !»

Certes, les places boursières en fin d’année 2008 on broyé beaucoup de noir mais la question qui se pose est justement de savoir s’il est logique de rémunérer une action dont la valeur est en noir et blanc pour le prix de la couleur.

On pense au passage que ceux qui vont continuer à voir la vie en noir, ce sont les salariés, qui, au mieux vont garder leur emploi sans recevoir aucun dividende pour les efforts supplémentaires qu’ils vont devoir consentir cette année pour garder le même rendement. Ou pire, devoir repasser par la case départ du tout nouveau pôle emploi.

Mais c’est également vrai que le blanc et le noir sont formellement des couleurs, et que l’ont pourrait donc payer ces fameux dividendes.

Après tout des bénéfices ont bien été enregistrés. Mais éthiquement parlant ? Peut être faudrait-il attendre que tout le monde puisse profiter de la couleur de cet argent, et en premier lieu les salariés, avant de rémunérer les actionnaires. Ou encore attendre encore que les actions retrouvent un peu de couleur...

Houlala, je sens qu’aujourd’hui je vais en voir de toutes les couleurs. Bonne journée.

Don't worry, be happy!

2009-01-13T10:04:00.002+01:00

Ce n’est pas Marc-Alain Ouaknin qui aurait déposé un recours contre le slogan publicitaire qui fait scandale actuellement en Grande Bretagne : « there’s probably no G.od, Now stop worring and enjoy your life », « Il n’y a probablement pas de D.ieu. Alors arrêtez de vous inquiéter et profitez de la vie ».
Remarquez, moi non plus je n’aurais pas intenté d’action contre ces affiches, mais peut-être, voire sûrement pas pour les mêmes raisons, mais qu’importe…

Cette campagne d’affichage est partie d’une souscription à l’initiative d’une jeune journaliste de 28 ans nommée Ariane Sherine. Elle raconte dans le Figaro d’hier qu’elle est destinée à rassurer les non-croyants.

Donc, essayons de bien comprendre : un non-croyant angoissé pense « peut-être que je me trompe totalement et que D.ieu existe bel et bien… dans ce cas, je risque l’enfer ou alors si c’est D.ieu qui dirige le monde, Il m’a peut-être réservé un sort vraiment quelconque, je vais donc rester sans emploi et mes actions à la city ne vont jamais remonter ».

C’est alors qu’arrive cette super pub sur les bus ! « Hey my friend, ne t’inquiète pas, D.ieu n’existe pas, vas-y, fais la fête, tu n’es que le fruit du hasard et ta vie n’a aucun but, tu n’es là que pour consommer et t’amuser ».
Mais attendez, si j’avais une angoisse c’est que quelque part j’y croyais, car si je n’y croyais pas du tout, pourquoi aurais-je eu à la base un soupçon d’inquiétude ? Dans ce cas, le slogan aurait dû me dire que D.ieu n’existe pas. Pourtant, il avance plutôt que «probablement - donc sans aucune certitude - D.ieu n’existe pas ».

Et si moi, avec ma chance de gagnant au loto, le 1% de probabilité que D.ieu existe, tombait sur ma tête ?
Quel stress… que de doutes… quelle angoisse, cette pub ! En une seconde, elle remet en cause toutes mes certitudes d’athée.
Vite, un Rabbin pour m’aider !

Et comme le Figaro fait bien les choses, quelques pages plus loin figure une interview du nouveau Grand Rabbin de France, Gilles Bernheim. C’est ainsi qu’il y explique posément – de façon concise – que la dignité, la sérénité de l’homme et son bien-être passent par sa croyance en D.ieu et par l’application de certaines lois, comme celles du Chabbath qui ont pour but de remettre l’homme au centre de la société, histoire de le détacher un peu du tourbillon de la consommation. Merci pour les soldes !

Mais le journaliste n’a pas osé le questionner pour savoir quel slogan il aurait affiché sur les bus français…
Comme il n’a pas eu cette opportunité, alors permettez-moi de vous donner ma réponse en exclusivité…
« Il y a un D.ieu. Alors arrêtez de vous inquiéter et profitez du chemin de la vie. En effet, dans la Tradition, la Torah est appelée Torat Haïm, la vie ».
Auditeurs, auditrices, vous qui m’écoutez derrière votre poste de radio, quand je vais vous souhaiter une bonne journée… vous répondrez… Amen !

Quel camp ?

2009-01-10T23:59:00.001+01:00

Chronique de vendredi 9 janvier 2009

Hier n’a pas été une journée honorable pour l’Histoire, et pour cause… par deux fois, les camps de concentration ont été assimilés aux conditions de vie actuelles de Gaza.
Le Pen, tout d’abord, lança cette comparaison entre Gaza et un camp de concentration, mais aussi le Ministre de la Justice et de la Paix du Vatican, le Cardinal Renato Martino qui déclara : « Regardons les conditions (de vie) à Gaza : cela ressemble de plus en plus à un grand camp de concentration ».

Naturellement, je m’indigne et je vomis à l’écoute de tels propos. Mais je pense que ce qui est lamentable dans toute cette histoire, y compris concernant les différentes réactions ici ou là de journalistes et d’écrivains, c’est que bien souvent, les gens ne savent pas de quoi ils parlent !

Je ne m’attarderais même pas sur les provocateurs, comme Le Pen ou autres, qui tellement pauvres de contenus, ne trouvent une raison à leur existence que dans le pire, à défaut d’avoir cherché le meilleur.
De ceux là, je n’ai pas envie de parler !

J’aimerais dire plutôt aux gens de bonne volonté, désireux de comprendre, ce qui se passe réellement…

Je ne suis pas géopoliticien moi-même, mais certains paramètres doivent tout de même être pris en compte :

1. Tout d’abord, saviez-vous que le territoire de Gaza, vaste de 360 km2, compte une population d’un million et demi d’habitants ? Pour vous donner un ordre de grandeur, c’est trois fois la taille du Resort World Disney. Désolé pour la comparaison !
2. La bande de Gaza possède en réalité trois frontières : l’une maritime, une autre avec Israël et l’autre avec l’Egypte.
3. Depuis le mercredi 17 Août 2005, Israël s’est retiré de la bande de Gaza ; suite à des combats très violents entre le Fatah et le Hamas lors d’élections en juin 2007, les Gazaouis ont élu le Hamas.

Mais attention, Gaza n’est pas un désert. Non ! Gaza c’est une côte magnifique dont les plages feraient rêver beaucoup d’agences de voyage et des millions de touristes.
Gaza, c’est une frontière avec l’Egypte, idéale pour travailler ou pour commercer.
Gaza, c’est une forte population active avec une industrie en plein essor.
Gaza jouit de la proximité d’Israël et de sa technologie pour développer le commerce.

Non, malheureusement, Gaza n’est rien de tout cela !

Pourquoi ? Parce que la communauté internationale n’a pas compris que les premiers ennemis des habitants de Gaza sont les terroristes du Hamas, qui grâce à leur argent corrompu, ont acheté les Gazaouis au début avec un semblant d’œuvres sociales et éducatives etc. mais qui par la suite, ont mis à leur merci une population qui n’a aujourd’hui aucun droit démocratique.
Les gens ont faim, ont soif, il n’ont pas de système de santé et ne peuvent bénéficier d’aucune éducation. Enfin, rien de ce qu’une population est en droit d’attendre de son gouvernement.

Je ne vais pas vous demander la faute à qui.

Mais je pose une question : l’Egypte, pays voisin et ami n’ouvre pas sa frontière aux Palestiniens, pourquoi ?
On stigmatise Israël qui ferme ses points de passage, mais qu’en est-il avec l’Egypte ?

Alors, tandis que le Hamas crée des tunnels pour faire de la contrebande d’armes, il aurait mieux fait de se préoccuper du bien-être de ses administrés.

Enfin, c’est juste une toute petite idée !

L’argent des fondations

2009-01-08T09:11:00.002+01:00

Chronique jeudi 8 janvier 2009

L’affaire Madoff a ébranlé beaucoup de monde… Les 50 milliards de dollars qui sont partis en fumée n’ont pas seulement causé la mort d’investisseurs ou de fonds de pension, mais aussi des dizaines de fondations, juives de surcroît.

Elie Wiesel ou Steven Spielberg ont fait la une des journaux, oh ! pas pour promouvoir un nouveau film ou un livre, mais pour parler des millions, voire des milliards de dollars de leurs fondations, engloutis dans l’escroquerie Madoff.

Certes, ils ne sont pas les seuls et de nombreuses petites ou grandes fondations qui géraient de l’argent en provenance de donateurs particuliers, avec pour vocation le développement de la culture juive ou la mémoire de la Shoa ont, elles aussi, mis la clé sous la porte.

Cette affaire a permis de faire la lumière sur un mécanisme qu’il me semble légitime de remettre en cause. Est-il normal que de l’argent qui a été donné pour une œuvre caritative, culturelle ou autre, soit placé dans un compte pour faire des petits ?

Ce n’est pas tant la question de la fiabilité du placement qui est en cause, mais c’est plutôt le blocage de ces fonds qui pose problème. Evidemment, l’objectif est d’utiliser les intérêts générés à des fins sociales, mais entre temps, la personne qui a été sollicitée pour faire un don pour une cause spécifique et qui souvent est présentée sous ses aspects les plus urgents, se retrouve avoir placé ses euros dans un compte bloqué.

S’agissant de fondations privées alimentées par des fonds personnels, cela ne me regarde pas. Mais ce n’est pas toujours le cas… On sait que certains établissements éducatifs en France ont de l’argent placé - parfois des millions d’euros - et qu’en même temps, ils refusent d’accepter un enfant parce que les parents n’ont pas de quoi payer sa scolarité !

Je pense qu’il est temps de créer un système de transparence quant à l’utilisation des fonds, afin que chacun sache exactement la destination de ses dons : si l’argent donné le matin à un établissement ou une institution est dépensé dans la journée pour créer et faire vivre ses projets au quotidien ; ou alors s’il s’agit d’un placement investi dont seuls les intérêts serviront plus tard.

Quand je pense que parfois, certaines structures luttent pour essayer d’assurer à leurs institutions une pérennité matérielle… Bien souvent, vous le savez, leur plus grand problème est de trouver les moyens de faire vivre et d’alimenter les programmes socio-éducatifs ou pour la jeunesse. Cela n’est-il pas le plus grand et le plus sécurisé des investissements ?

Car former nos jeunes pour devenir des membres dignes et honorables, c’est non seulement s’assurer de la pérennisation des structures communautaires, mais aussi de ses futurs cadres et plus grands donateurs.

Et croyez-moi, que ce n’est pas un Madoff qui pourra faire couler la cotation d’un bon rabbin !

Bonne journée !

Inquétude

2009-01-07T08:07:00.002+01:00

Chronique mercredi 7 janvier 2009

Inquiétude… voilà le mot qui circule de plus en plus depuis 24h dans la bouche des membres de la communauté juive de France.
Après l’attaque à la voiture bélier lundi soir contre une synagogue à Toulouse et les tags sur la synagogue de Lingolsheim, on a l’impression que le conflit Israélo-Hamas est en train de rejoindre l’Hexagone.
En tant qu’individu profondément attaché aux valeurs de la démocratie et de la liberté d’opinion, je n’ai rien contre ceux qui défilent et manifestent dans les rues en France pour plaider telle ou telle cause, même si c’est pour défendre les palestiniens. Et ce, même s’ils se trompent sur la situation géopolitique. Après tout, le droit à l’erreur et l’ignorance ne sont pas un crime…

En revanche, ce qui est totalement inacceptable, c’est la violence des propos tenus lors de ces manifestations. Des slogans antisémites et anti-Israéliens ont été clamés tout en brûlant le drapeau d’Israël ! Là, certaines limites ont vraiment été dépassées et il n’est pas digne de la République de laisser déferler une telle vague de violence et de haine dans nos rues.
Les débordements qui ont suivi ici et là en brûlant des voitures, en cassant et en pillant des magasins à proximité apparaissent presque comme secondaires...

Nous sommes en droit de nous poser la question : des actes de ce genre sont-ils spontanés ou bien ont-ils été prémédités ?
Existe-t-il en France des mouvements qui affichent ouvertement leurs opinions politiques radicales vis-à-vis d’Israël ? En commençant par qualifier Israël « d’entité sioniste », ce qui est un déni pur et simple de l’aspect étatique du pays. Ses citoyens se retrouvent ainsi réduits en tant que « militants sionistes ayant spolié la terre du pauvre peuple palestinien ». Allons-y, tous les moyens sont permis pour l’en chasser définitivement !

Malheureusement, des mouvements de la sorte existent bel et bien en France. Sont-ils majoritaires ? Je ne le pense pas. Mais la question aujourd’hui est en fait de savoir si l’Islam modéré de France va se désolidariser de cette frange et la marginaliser.
Quant à la République, elle ferait bien de s’interroger sur le droit à l’existence de ces types de mouvements ! Car ici, ce n’est pas « juste » de liberté d’expression dont il s’agit, mais plutôt de savoir si un groupement qui s’oppose aux valeurs universelles et fondamentales, peut profiter à sa guise de ce pays qui lui offre tant de droits, tout en rejetant ses devoirs et ses valeurs ?

L’importation du conflit, ce n’est pas défendre sa position. L’importation du conflit, c’est ne pas laisser l’autre défendre son point de vue en proférant des menaces et des propos violents.

Juifs de France et défenseurs de la République, ne reculez pas devant l’intégrisme. Car quand la République recule, ce sont nos valeurs qui agonisent.

Restez vivants et fiers de ce que vous représentez !

Bonne journée !

15 Secondes pour vivre...

2009-01-05T22:20:00.000+01:00

Opinion: un message de 'Hanouccah

2008-12-29T18:01:00.004+01:00

'Hanouccah dans le 20 Minutes

2008-12-29T17:57:00.003+01:00

Reportage dans le DNA

2008-12-29T17:52:00.001+01:00

Hanouccah sur France3 Alsace

2008-12-29T16:42:00.000+01:00

Allumage de 'Hanouccah à Strasbourg

2008-12-29T15:46:00.001+01:00

Joyeux Hanouccah à Strasbourg
envoyé par StrasTv

Entre rires et pleurs…

2008-12-05T00:18:00.002+01:00

Chronique du jeudi 4 décembre 2008

Aujourd'hui j'aimerais vous raconter une histoire.

Il y a de cela environ 2000 ans, quatre Sages éminents de l'époque de la Michna étaient en train de marcher à Jérusalem, près du Temple en ruines. Quand soudain, ils aperçurent un renard sortant du Mont du Temple. Trois des Sages se mirent à pleurer, tandis que le quatrième, qui n'était autre que le grand Rabbi Akiva, se mit à rire. Les trois Sages furent très étonnés par cette joie et voulurent comprendre l'attitude de Rabbi Akiva.

Vous le savez bien, un juif répond toujours à une question par une autre question… aussi, Rabbi Akiva leur demanda : « Mais pourquoi pleurez-vous ? »

Ils lui répondirent : « A cause de la douleur et la tristesse de voir le Mont du Temple dans un tel état de destruction».

Rabbi Akiva leur dit: « Moi, c'est justement cela qui me fait rire, car si la prophétie de la destruction du Temple s'est accomplie, c'est donc la preuve que celle sur sa reconstruction va elle aussi se réaliser ».

Les trois Sages approuvèrent en chœur : « Akiva, tu nous as consolés ! »

Voici comment un même événement, très triste et vécu dans une immense douleur, peut être une raison de pleurer et en même temps, de rire et d'espérer…

Voyez ce que le peuple Juif endure et a enduré dans un passé proche ou lointain, depuis la destruction du Temple, les pogroms, les tortures et la Shoa ou aujourd'hui la mort atroce des victimes de Bombay dans des conditions effroyables.

D.ieu sait combien de torrents de larmes ont coulé depuis vendredi dans les foyers du peuple juif et dans le monde entier…

Et pourtant si Rabbi Akiva était là, il aurait certainement trouvé le moyen de nous faire aussi rire. Non pas d'un rire futile et léger, mais d'un rire plein d'espoir et de réconfort.

Car si la souffrance est grande et incompréhensible, c'est autant de raison de crier et de demander que cela cesse.

C'est un cri profond, sincère et entier. Un cri qui ne se calcule pas.

Un cri confiant et convaincu que si la peine et le mal ont trouvé une réalité dans ce monde, c'est bien la preuve que le réconfort et le bien s'y trouvent aussi.

De cette capacité à trouver l'espoir du cri, nous ferons jaillir la lumière de l'obscurité.

Mais cela dépend de nous tous et de notre capacité à nous mobiliser pour faire le bien autour de nous.

Alors, même les trois autres Sages, l'ensemble du peuple Juif ainsi que l'humanité toute entière se joindront à Rabbi Akiva dans un rire éternel.

Bonne journée !

Se taire

2008-12-01T08:02:00.003+01:00

Chronique de lundi 1 décembre 2008

C'est atroce, horrible, terrible… enfin, les adjectifs pour qualifier l'assassinat de Gaby et Rivki Holtsberg à Bombay ne manquent pas. Et pourtant, c'est inqualifiable.

En 2449 de la création du monde, le jour de Roch 'Hodech Nissan, le premier jour du mois, appelé mois de la délivrance, Nadav et Avihou, les deux enfants du Grand Prêtre Aaron sont entrés dans le Saint des Saints du Tabernacle, le Temple mobile qui suivait le peuple juif dans le désert.

Malheureusement, ils ont été foudroyés et sont morts sur place.

Moïse vient alors chez son frère Aaron pour le consoler, et il lui dit : « Sache que si tes deux enfants sont morts, c'est parce qu'ils sont les meilleurs d'entre nous, et D.ieu Se sanctifie avec les meilleurs ».

Aaron écoute son frère avec attention et la Torah nous dit : « Vayidom Aaron » et Aaron s'est tu. Il ne répondit pas, il n'était pas d'accord. Vraisemblablement, cela ne le consola pas.

3220 années après, le jour de Roch 'Hodech Kislev 5769, le premier jour du mois de Kislev également appelé le mois de la délivrance selon la tradition 'Hassidique... Ce jour là, deux fidèles prêtres et serviteurs qui ont consacré leurs vies au service du peuple juif, sont morts dans le Temple, dans le centre communautaire Loubavitch qu'ils ont construit par leurs efforts et leur détermination. Un Temple de bonnes actions et de rayonnement de la lumière de la Torah, de gentillesse et de partage, de bonté et de aix. Dans ce Saint des Saints d'amour du prochain, ces deux prêtres ont rendu leurs âmes.

En laissant derrière eux le petit Moïshele qui aura vécu son deuxième anniversaire orphelin…

D.ieu, pourquoi T'as laissé faire ça ?

Que dire ? Que faire ? Que penser ? Où est la justice ? Pourquoi le mal arrive-t-il aux gens bons ? Pourquoi eux ?

Autant de questions et d'interrogations que tout le monde se pose aujourd'hui...

Certains vous tenter de faire comme Moïse en donnant une quelconque explication ou consolation ; mais je préfère rester comme Aaron. « Et Aaron s'est tu »… rester avec la peine, rester avec la certitude qu'il n'y a pas d'explication humaine à cela.

Il n'y a pas de raison, il n'y a pas d'explication. C'est un vide.

Ce vide qui ne pourra être comblé par aucun acte, aucune action, aucune résolution, aucune vengeance.

Seule la venue de Machia'h et la résurrection des morts pourront essuyer l'océan de larmes qui a été versé par l'ensemble du peuple juif et au-delà. Car le ciel pleure aussi.

C'est aussi cela, croire en D.ieu…

Bonne journée.

Cartier… Libre !

2008-11-27T10:53:00.003+01:00

Chronique du jeudi 27 novembre 2008

Même chez Cartier on ne reconnaît plus le vrai du faux !

C'est la leçon à retenir de l'information d'hier soir. Nettement plus important que la rencontre Aubry-Royal ou que le match nul entre Bordeaux et Chelsea en ligue des Champions.

C'est bien le vol d'une bague d'une valeur de 635.000 Euros qui a défrayé la chronique.

Un couple qui prétendait venir du Qatar est arrivé dans cette boutique Cartier du 8^ème arrondissement de Paris et réussi à subtiliser la bague en question. Hé oui, c'est vraiment ballot ! Mais c'est une « ruse »… Une ruse à plus d'un demi-million d'Euros. Il suffisait de remplacer la vraie bague par une vulgaire copie en détournant la vigilance de la vendeuse très expérimentée et le tour fut joué. Quand les responsables du magasin s'en sont rendu compte, les malfrats étaient déjà bien loin. Vite, courez !

Ha la la ! Si même chez Cartier, on confond le vrai et le faux, c'est que notre baromètre des valeurs est tombé bien bas.

Et pourtant, pourtant, c'est bien ce qui aurait pu nous arriver cette semaine avec la Paracha. En effet, la section que nous allons lire ce samedi nous racontera l'histoire de deux frères : l'un qui s'appelle Esaü, mauvais, menteur et voleur ; et l'autre Jacob, gentil, sage et sans histoires.

Le menteur fait croire à son père qu'il est bon et gentil et son père décide de le bénir. Mais le sage y voit là une injustice ; il décide de prendre les choses en main et c'est lui qui finalement trompe son père pour être béni.

Lorsque le menteur Esaü arrive, il est déjà trop tard… son frère est déjà parti avec les bénédictions !

L'arroseur arrosé !

Alors ce matin vous allez vous dire : « C'est fou ça, Mendel nous fait l'apologie de la tromperie ! ». Ne vous méprenez pas, ce n'est pas mon genre. En revanche la superposition de ces deux histoires me donne matière à réfléchir.

Comment Cartier, cette maison centenaire et authentique, peut-elle se tromper et prendre la pâle et laide copie pour un original ?

J'aimerais plutôt vous poser cette question : les clinquantes images véhiculées par ces bijoux souvent ostentatoires ne sont-elles pas au fond la vraie supercherie des temps modernes, comme une course effrénée vers toujours plus de superficialité ?

C'est sûrement pour cette raison que Jacob n'a pu supporter de voir son frère se faire bénir par son père, ça aurait été comme qui dirait, voir cette bague de Cartier porté par un démon…

Il a trompé le faussaire pour rétablir la vérité!

Quelle brillante leçon… Bonne journée !